Han (concept)

Le terme Han est absent du premier dictionnaire coréen-anglais, publié par James S. Gale en 1897, et n'est que peu présent dans la littérature coréenne classique [10] . Selon Michael D. Shin, « En réalité, la littérature coréenne classique est pleine de joie, de satire et d'humour, des choses que vous n'associez pas à han . Han est une partie très petite et mineure de la littérature coréenne classique[10].» Selon Go Misuk, le han dans la littérature coréenne classique, rare à l'origine, prend de l'importance au début du vingtième siècle[13]. Les récits coréens traditionnels ont presque toujours une fin heureuse[14].

Selon Kim Yol-kyu, les Coréens utilisaient l'humour comme moyen de soulager le han refoulé, c'est pourquoi le han est toujours accompagné d'humour dans la musique folklorique et le pansori [6]. Toutes les épopées pansori qui nous sont parvenues ont une fin heureuse [4].

Selon Michael D. Shin, une expression collective de han fut observée par des missionnaires occidentaux lors du grand réveil de Pyongyang de 1907. William Blair, missionnaire, décrivit ce réveil : « Commença alors une réunion comme je n'en avais jamais vue auparavant, et que je ne souhaite revoir à moins que cela ne soit absolument nécessaire aux yeux de Dieu. Chaque péché qu'un être humain peut commettre a été publiquement confessé cette nuit-là. » Lord William Cecil observa : « [Le missionnaire] avait à peine dit « Mon Père » que, avec précipitation, une puissance de l'extérieur sembla s'emparer de la Dréunion. Les Européens qualifièrent ces manifestations de terrifiantes. Presque tout le monde présent fut saisi du sentiment le plus poignant d'angoisse mentale ; devant chacun ses propres péchés semblaient s'élever en condamnation de sa vie.» Shin qualifie ce dont ils furent témoins de forme très brute de han. Selon lui, la façon « maladroite » et « terrifiante » dont le han s'exprima peut montrer qu'une culture de han n'existait pas à cette époque [10] . D'après William Blair, c'était une effusion du Saint-Esprit [15].

Le Mouvement du premier mars, auquel environ 2 000 000 de Coréens ont participé à plus de 1 500 manifestations, inspira Yanaqi Soetsu dans son écriture d'une beauté de la douleur [16].

D'après Sandra So Hee Chi Kim, la caractéristique coréenne du han n'existait pas en Corée pré-moderne : c'est une construction imposée aux Coréens pendant la période de colonisation japonaise. Une forme brute et collective du han fut observée en 1907, mais une culture nationale du han n'existait pas en Corée [10].

Le concept de han, en tant que caractéristique nationale, est issu de la théorie de Yanagi Sōetsu au sujet de la « beauté de la douleur » (悲哀の美) et des stéréotypes coloniaux japonais de la Corée et de son peuple [12] [17] - [18] - [19] - [20] . Après le mouvement du premier mars, un mouvement d'indépendance qui s'est terminé par la mort d'environ 7 000 Coréens causée par la police et de l'armée japonaises [21], le critique d'art japonais Yanagi Sōetsu rédige des articles en 1919 et 1920, exprimant sa sympathie pour le peuple coréen et son appréciation son art [22]. Dans son article de 1920, Yanagi déclare : « La longue, dure et douloureuse histoire de la Corée s'exprime dans la solitude cachée et la tristesse de leur art. Il a toujours une beauté triste et une solitude qui vous fait pleurer. Quand je le regarde, je ne peux pas contrôler l'émotion qui remplit mon cœur. Où d'autre puis-je trouver une telle beauté de la tristesse [23]».

Au Japon impérial, la Corée est souvent caractérisée comme triste et stagnante[24] [25] , le caractère stagnant est aussi attribué à la Corée par beaucoup d'historiens japonais [25]. Pour justifier la colonisation de la Corée, les Japonais propagent une image des Coréens comme un peuple inférieur, non civilisé, incapable d'être indépendant et enclin à être envahi et opprimé[26]. Les Japonais considéraient la « tristesse » de la Corée comme étant due à « une histoire nationale de désastre incessant » [25]. La conception de Yanagi de la Corée reflète ainsi celle de la politique coloniale japonaise contemporaine[27]. Yanagi déclare que l'histoire coréenne se caractérise par l'instabilité, l'invasion et l'asservissement [28]; la « tristesse » de l'histoire coréenne se manifestait dans l'art coréen, qui, selon Yanagi, incarnait la « beauté de la douleur » [29]. Yanagi contribue à la naturalisation du colonialisme japonais en Corée[30].

Le dernier empereur coréen, Sunjong, est associé au han . Après sa mort en 1926, un article indique que sa « vie de han » s'était terminée dans la tristesse. Le Dong-a Ilbo écrit : « La colère, l'amertume et le chagrin accumulés en nous se sont mêlés, et l'on pourrait dire que le décès de l'empereur Yunghui [Sunjong] a touché le cœur du peuple Joseon et a libéré leur tristesse refoulée.» Le Han prend une portée politique parce que la mort de Sunjong symbolise la fin de l'histoire coréenne[10].

Yanagi Sōetsu, figure influente de la Corée coloniale, est accepté des Coréens contemporain, il chercha à préserver l'art traditionnel de la Corée, organisa des conférences et des concerts de collecte de fonds pour l'aide humanitaire et a pris la défense du peuple coréen et du patrimoine culturel[19] [31] [32] [33] [34]. Les nationalistes coréens modérés, qui ne voulaient pas être en conflit avec l'autorité japonaise, soutiennent Yanagi et le Dong-a Ilbo le promeut [35]. Yanagi est admiré par des personnalités éminentes dans les domaines de l'histoire, de l'art et des médias, qui eurent une influence sur la formation des concepts coréens modernes d'art traditionnel, d'esthétique et d'histoire [36] . Le concept de han, fondé sur la « beauté de la douleur », est diffusé par des érudits et des écrivains coréens, poursuivant l'héritage de Yanagi [17] - [20] et s'étend au système éducatif dans son ensemble [37]. Selon Jeong Il-seong, le passage vers l'histoire coréenne moderne, allant de l'occupation japonaise à l'indépendance à la division nationale à la guerre civile à la dictature militaire, conduisit les figures de l'art et de la culture à adopter le concept de han [18].

L'article de Sandra So Hee Chi Kim sur le han écrit que « le terme han lui-même est apparu comme un concept idéologique important au cours des années 1970» et « certains soutiennent que c'est pendant le régime de Park Chung Hee que l'idée de han s'est transformée d'un sentiment de tristesse et de ressentiment face à une expérience nationale plus large de souffrance et d'injustice implacables[38] ». Le Han fut employé politiquement pour promouvoir « l'unicité coréenne» et la solidarité ethnique-nationale à travers un sentiment de « souffrance partagée[39]». Cette notion acquiert un aspect biologiste [40] . Cet aspect est apparent dans la description du poète Ko Un, « Nous, les Coréens, sommes nés du ventre de Han et avons grandi dans le ventre de Han [41] [41]», ainsi que dans le film critique Ahn Byung-Sup, « Han est une caractéristique inhérente au caractère coréen. . . Il devient une partie du sang et du souffle d'une personne[1]». Les théologiens coréens déclarent anachroniquement que le han était un sentiment national dans la Corée prémoderne[42].

Pendant le régime autoritaire de Park Chung Hee, l'idée du han, et donc du ressentiment et de la souffrance comme caractéristique nationale du peuple coréen put être un appareil d'État pour endoctriner la classe ouvrière. Il s'agit alors de lui faire accepter l'industrialisation rapide et les inégalités économiques [43]. La tristesse en tant que trait coréen inhérent servit un objectif similaire pendant l'occupation japonaise pour naturaliser la souffrance des Coréens colonisés [44]. Sunghee Choi, spécialiste de l'éducation artistique, déclara que son inculcation du han dans l'éducation avait commencé dès l'école primaire [45].

Yanagi Sōetsu considérait la « blancheur » de la porcelaine blanche de la période Joseon, entre autres aspects de la culture coréenne, comme la couleur de la tristesse. Yanagi révise plus tard son point de vue : la porcelaine blanche Joseon émane d'une « foi instinctive dans la nature », et non de la tristesse [46]. Citant des exemples historiques, Kim Talsu soutient que, d'un point de vue coréen, le blanc est la couleur de l'humour et du dynamisme[47].

La théorie sur la beauté de la douleur de Sōetsu Yanagi fut critiquée en Corée et, plus récemment, au Japon [47] [48] . Elle put être décrite comme un préjugé, comme impérialiste, orientaliste, sentimental, colonialiste ou sous-théorisé[36] [49] [32] . L'interprétation de Yanagi de l'histoire et de l'art coréens fut contestée [20] - [36]. La « beauté de la douleur » fut critiquée par les Coréens dès 1922[47]. En 1974, le poète Choe Harim publia un article influent qui établit « l'esthétique du colonialisme » et a accusé la théorie de Yanagi sur l'impérialisme, le colonialisme, le sentimentalisme et une « interprétation superficielle de l'histoire coréenne » [47]. Choe critiqua le point de vue de Yanagi, selon lequel l'art coréen possède une "beauté de douleur" parce que la Corée a longtemps souffert aux mains de pays étrangers. D'après lui, cette théorie est conforme à la politique japonaise coloniale, qui cherche à inculquer un sentiment de honte et de défaite aux Coréens [50].

Mark Peterson est en désaccord avec l'opinion selon laquelle la Corée a connu de nombreuses invasions. Cette opinion, selon lui, est un phénomène du vingtième siècle préconisé pendant la période coloniale japonaise. Il soutient qu'au contraire, la Corée a connu très peu d'invasions et a connu de longues périodes de paix et de stabilité [51]. Peterson est aussi en désaccord avec la conception coloniale japonaise de la Corée comme stagnante, inefficace et corrompue [52]. John Duncan s'élève contre l'idée que la Corée a connu des invasions constantes ou que la Corée a une « histoire de souffrance » ( hangeul : 수난의 역사 ), qualifiant ces faits de mythes, et soutient que l'histoire coréenne prémoderne est caractérisée par de très longues périodes de paix[53]. Selon David C. Kang, le récit dominant décrivant l'histoire coréenne comme « l'une des incursions étrangères presque incessantes » est un mème qui a émergé au vingtième siècle [54].

Mari Nakami écrit que Yanagi ne se prétendait pas expert ou n'avait pas l'intention que sa théorie soit une « observation objective » ou une « étude savante approchée scientifiquement », mais plutôt « une expression du cœur humain »[33]. En outre, Nakami fait valoir que la « beauté de la douleur » n'a pas été la seule perspective de Yanagi sur l'art coréen: Il exprime son admiration et loue l' art coréen, comme le Seokguram, [55] et estime que l'art japonais est une inspiration de l'art coréen [33]. Yanagi révise sa théorie, passant de la « beauté de la douleur » à la « beauté de la santé », la « beauté du naturel » et la « beauté de l'unité »[24] [56].

En dépit des critiques reçues, Yanagi Sōetsu fut souvent félicité pour son humanisme et la préservation de l'art traditionnel coréen. En 1984, il reçoit à titre posthume l' Ordre du mérite culturel Bogwan, le premier à être décerné à un non-coréen [57].