Dominique de Saint-Albert

Dans la droite ligne de Jean de Saint-Samson, Dominique part du principe que toute âme a le droit d'aspirer à la vie mystique[1]. Ainsi, l'apprentissage ascétique ne constitue pas seulement une formation spirituelle, mais encore une orientation et une préparation vers l'union à Dieu. Or, lorsqu'il parle d'ascèse, le carme vise deux moyens privilégiés : la pureté de l'âme et la prière. Pour atteindre à la pureté, c'est-à-dire à l'absence de tout péché ou imperfection morale, la volonté doit apprendre à dominer les sens et les passions : à cet effet, la recherche de la solitude et du silence permettent de s'attacher progressivement au seul Créateur. Quant à la prière, Dominique la décrit moins comme un acte que comme une opération, par laquelle toutes les forces spirituelles de l'humain sont dirigées vers Dieu. C'est pourquoi il recommande d'occuper sans cesse l'intelligence et la volonté à la prise de conscience de la présence divine (Deo vacare), par des représentations intellectuelles, mais surtout par des colloques amoureux et des oraisons jaculatoires (les fameuses aspirations, héritées d'Harphius). De fait, l'auteur distingue quatre degrés préparatoires à l'oraison mystique proprement dite : la méditation discursive ou artificielle (artificialis), les colloques ou méditations affectives, l'attention à Dieu par la simple intuition de la foi (simplicem intuitum fidei) et enfin l'oraison qui se tourne vers l'essentiel (oratio conversionum essentialium)[2].

Menée dans la fidélité, cette double quête de la pureté et de la prière devrait permettre à la grâce sanctifiante (qu'avec les franciscains Bonaventure et Duns Scot, Dominique identifie à la charité) de disposer les facultés de l'âme à la vie mystique. Celle-ci est définie comme une expérience savoureuse de Dieu, dans laquelle l'intelligence acquiert une connaissance des réalités divines qui dépasse toute science ou tout discours humain. En faisant l'expérience de la foi nue, l'intelligence renonce en effet à agir et laisse la volonté produire ses effusions et goûter à la douceur divine. Il y a là comme une anticipation de la béatitude eschatologique, car l'expérience mystique est produite par Dieu directement, de manière à satisfaire le désir naturel de L'aimer qui réside au fond de l'âme, et à exciter ce désir en augmentant les capacités humaines de savourer les faveurs célestes. Cela n'empêche cependant pas l'âme de connaître une série de tourments : elle continue à souffrir des douleurs extérieures; elle est gênée par les distractions qui obscurcissent l'intuition directe de Dieu; elle éprouve parfois la sensation d'être abandonnée de Lui; elle est horrifiée par la connaissance de sa propre misère, que l'exercice de la contemplation contribue à mettre en lumière; enfin, elle se trouve harcelée par le désir insatiable de s'unir toujours plus intimement à Dieu[2].

• J. Brenninger (éditeur), Exercitatio spiritualis fratrum tam novitiorum quam professorum in nostro Carmeli Rhedonensis noviatu degentium, in Annalecta ordinis carmelitarum, tome XI, 1941, pp. 15–92.
• J. Brenninger (éditeur), Theologia, in Etudes carmélitaines, tome XXII, 1937, pp. 258–268.

• Eug. Tonna, « Dominique de Saint-Albert », Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique, Paris, Beauchesne, t. III,‎ 1957, p. 1542-1543.

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