Chant VII du Paradis

Portrait de Justinien, basilique Saint-Vital de Ravenne.

Justinien, ayant terminé son discours, entonne une louange au Dieu des armées et avec les autres bienheureux il s'éloigne. Dante est tourmenté par un doute qu'il n'ose pas révéler à Béatrice ; il s'y exhorte à plusieurs reprises (Dille, dille !) mais, en raison de la révérence qui le domine, il ne se décide pas de parler. Béatrice a deviné la question du poète, à savoir comment le châtiment (la destruction de Jérusalem) d'un acte juste (la passion et la mort du rédempteur), (versets 92-93) du chant précédent, a pu être juste, et elle commence à expliquer, promettant de dissiper tout doute.

La Tentation d'Adam et Eve, fresque de Masolino da Panicale, Chapelle Brancacci, Florence.

Béatrice commence par rappeler qu'Adam a condamné par son péché non seulement lui-même mais tous ses descendants, c'est-à-dire l'humanité, qui est restée sous le poids du péché jusqu'à ce que le Verbe divin, c'est-à-dire la deuxième personne de la Trinité, descende dans la nature humaine, unissant la nature humaine et la nature divine en une seule personne (Jésus-Christ). La nature humaine était originellement bonne, mais elle avait abandonné la voie du bien puisque, par le péché, elle s'était exclue de la perfection du Paradis terrestre. Si, par conséquent, on la considère par rapport à la gravité du péché commis par la nature humaine, la peine de la croix a été juste ; si cette peine est considérée par rapport à la personne divine (Jésus) à laquelle elle a été infligée, aucun acte n'a jamais été aussi injuste. Il est donc arrivé qu'un seul acte ait une double signification : il a satisfait à la fois Dieu et les Juifs. À ce stade, Dante ne doit plus trouver les paroles de Justinien incompréhensibles. Cependant, un autre doute peut naître en lui (Béatrice le pressent) : comment se fait-il que Dieu ait voulu que la rédemption de l'humanité se fasse de cette manière ? La compréhension n'est possible que pour ceux qui ont un esprit mûr et une foi ardente, sinon, la spéculation est plus une source de confusion qu'autre chose. Béatrice s'étend longuement sur la manière dont la « bonté divine » imprime ses dons (immortalité, liberté, ressemblance avec Dieu) aux créatures, d'autant plus que celles-ci sont semblables à Dieu (intelligences angéliques, âme rationnelle de l'homme). Si la créature perd cette dignité originelle par le péché, elle ne peut plus la retrouver, à moins de compenser sa culpabilité par des châtiments proportionnels. La nature humaine, avec le péché d'Adam, a péché dans sa totalité et n'avait que deux moyens de retrouver sa condition perdue : soit un acte de pure clémence de la part de Dieu, soit une compensation due par l'homme.

Après avoir établi ces deux points, Béatrice développe son argumentation, démontrant tout d'abord que l'homme n'aurait jamais pu réparer le péché d'Adam en se rendant aussi humble que l'avait été son géniteur. L'intervention de Dieu était donc nécessaire avec « ses propres voies » (verset 103). Et pour mieux manifester sa bonté, il a voulu adopter à la fois la miséricorde et la justice pour racheter l'homme. La générosité de Dieu en se donnant (en la personne du Christ) était plus grande que s'il avait simplement pardonné à l'homme et aucune autre façon de le racheter n'aurait été juste (c'est-à-dire proportionnelle à la culpabilité) si le fils de Dieu lui-même ne s'était pas humilié.

Le Chant VII se termine par une explication de Béatrice sur la corruptibilité des éléments générés par des causes secondes et l'incorruptibilité de ce qui est directement créé par Dieu. L'âme végétale et animale, le principe vital des êtres vivants est le résultat de la combinaison des quatre éléments et n'est donc pas directement créée par Dieu. Ce qui découle directement de Dieu, comme l'âme rationnelle de l'homme est éternel, car lorsqu'il est créé, il conserve l'empreinte de la main divine : nous en déduisons également la vérité sur la résurrection des corps, étant donné que le corps humain a été créé directement par Dieu.