Carlo Michelstaedter

Autoportrait (Date inconnue)

Il nous reste de Michelstaedter un grand nombre de dessins, caricatures et portraits, d'une grande qualité expressive, des œuvres poétiques d'un intérêt assez inégal, et ses travaux philosophiques. Ceux-ci sont constitués d’une part de La persuasion et la rhétorique, accompagnée de ses Appendices critiques, et d'autre part de dialogues philosophiques courts ou inachevés, excepté le Dialogue de la santé, ainsi qu’une quantité impressionnante d'écrits posthumes divers qui seront intégrés sous le nom de Scritti vari (Écrits variés) dans l'édition complète de 1958.

La première publication de Carlo Michelstaedter date de 1912, date à laquelle Vladimir Arangio-Ruiz a fait paraître les poèmes ainsi que le Dialogue de la santé. En 1913, c’est le tour de La persuasion et la rhétorique, sans les Appendices. Ces deux parties seront réunies en 1922, dans l’édition dirigée par Emilio Michelstaedter, accompagnées du Point d’appui privilégié de la dialectique socratique. Les œuvres complètes de Michelstaedter seront publiées en 1958 par G. Chiavacci, sous le titre d’Opere (Œuvres).

Quelques écrits mineurs, tels que les Scritti scolastici (Écrits scolaires) feront l’objet d’une parution au sein de commentaires. Enfin, la très abondante correspondance (Epistolario) sera publiée en 1983 aux éditions Adelphi, dans le cadre d’une édition critique complète à ce jour inachevée et dirigée par Sergio Campailla.

Pour situer Michelstaedter, on parlera plus de famille ou même de posture que d'école ou de courant. C'est en effet le propre de certains philosophes que d'avoir mis au cœur même de leur pensée le rejet de toute historicité et de toute appartenance, ce qui nous engage à tenter d'en cerner le contexte en des termes philosophiques plutôt qu'historiques.

Michelstaedter est en effet ce qu'il est convenu d'appeler un penseur inactuel. En se tirant une balle dans la tête dès le moment qu'il avait terminé son ouvrage, Michelstaedter a scellé cette posture : le livre d'un suicidé est toujours, de quelque façon, inactuel puisqu'il est de quelqu'un que l'acte d'écrire a conduit à faire cesser le cours du temps.

Ce souci de détachement s'accompagne bien souvent, et le paradoxe n'est qu'apparent, de la volonté marquée par l'auteur de s'inscrire dans une tradition qui dédouble celle qui s'est construite par l'histoire. On trouve chez Nietzsche ce désir de s'entourer d'une famille choisie et cette étrange idée d'un lien secret, d'une accointance profonde entre des individus très éloignés dans l'espace et dans le temps. Dans la préface de La persuasion et la rhétorique, Michelstaedter énumère les éléments de cette tradition cachée en ces termes :

« Parménide, Héraclite, Empédocle le dirent aux Grecs, mais Aristote les traita de naturalistes inexperts ; Socrate le dit, mais on édifia sur ses propos 4 systèmes. L'Ecclésiaste le dit mais ils le traitèrent et l'expliquèrent comme un livre sacré qui dès lors ne pouvait rien dire qui fut en contradiction avec l'optimisme de la Bible ; le Christ le dit et on bâtit sur ses paroles une Église. Eschyle et Sophocle et Simonide le dirent, et Pétrarque le proclama triomphalement aux Italiens, Leopardi le répéta avec douleur — mais les hommes leur furent reconnaissants de ces beaux vers, et s'en firent des genres littéraires. Si à notre époque les créatures d'Ibsen l'incarnent sur toutes les scènes, les hommes « se divertissent » en écoutant, parmi tant d'autres, ces histoires « exceptionnelles » et les critiques parlent de « symbolisme » ; et si Beethoven le chante si bien qu'il émeut le cœur de chacun, chacun utilise ensuite l'émotion à ses fins propres – et au fond... c'est une question de contrepoint[1]. »

Cette citation suggère une tradition qui se transmet par sauts au lieu d'une élaboration progressive ; elle introduit en outre l'idée d'un conflit entre cette tradition et le courant principal de la philosophie, ou mieux, d'une incessante trahison des hommes à l'égard du genre d'hommes parmi lesquels Michelstaedter se range lui-même. La philosophie de Michelstaedter apparaît à ses propres yeux comme comparable à la résurgence d'une source souterraine, et dont d'ailleurs l'expression ne lui appartient pas en propre.

La pensée de Michelstaedter n'est donc pas celle d'un auteur, ou se présente comme ne l'étant pas, et par là même elle ne se donne pas de commencement. Pensée héritière, sa philosophie se veut donc davantage une pratique qu'une méditation. Elle est une pensée, non un parcours ou une démarche : ce qui signifie qu'elle n'a ni point de départ ni point d'arrivée déterminés car ce n'est que « lorsqu'une chose, pour être dite, ne possède pas en soi la raison [qu'] il faut lui imaginer une cause occasionnelle en vertu de laquelle, une fois dite, elle paraisse raisonnable[2] ». La progressivité de la pensée est donc abandonnée au nom d'une très grande homogénéité qui constitue l'aspect le plus caractéristique de la philosophie de Michelstaedter : celle-ci est en effet tout entière traversée par une seule perspective, un seul angle de perception, la préoccupation éthique. Quelle que soit la problématique que Michelstaedter aborde, elle est toujours mise au service de la question : « Τί τοῦτο ποιεῖς ; ce que tu fais, à l'instar de quoi le fais-tu[3]? », et c'est le trait qui le distingue le plus manifestement d'un Schopenhauer ou d'un Nietzsche ; c'est aussi sa ligne d'attaque à l'égard de Croce et, par-dessus lui, de Hegel, qui se voit essentiellement reproché son optimisme ; enfin c'est ce qui a conduit bon nombre de critiques à le rapprocher de Kierkegaard, avec qui il partage en particulier le goût de l'imprécation, et l'appel à un salut qui mobilise toute l'existence de celui qui s'y engage, quoiqu'il n'ait rien à y gagner.

Mais l'horizon de Michelstaedter est résolument éthique, non moral. C'est la raison seule qui se trouve au principe de la « vie bonne », il n'y a dans cette pensée aucun messianisme. Cette exigence éthique, parce qu'elle place la raison en son centre, peut rendre problématique le fait de ranger Michelstaedter parmi les existentialistes, bien qu'il s'agisse avant tout d'une philosophie de l'existence. Selon Licia Semeraro, « La persuasion et la rhétorique peut être, en réalité, considérée comme une méditation sur les possibilités existentielles de l'homme[4] », c'est-à-dire comme un existentialisme qui ne pense pas l'existence en termes de liberté, mais de possibilités, donc un existentialisme foncièrement nihiliste, « une phénoménologie de limites et de négations ».

Cette liste n'inclut que ceux de ses ouvrages étant parus en français.

• La persuasion et la rhétorique, Éditions de l'Éclat, coll. « Philosophie imaginaire », 1989 ((it) La persuasione e la rettorica, Formiggini, 1913), essai, trad. Marilène Raiola
  Texte établi et présenté par Sergio Campailla. Mémoire rédigé en 1910.
• Épistolaire, Éditions de l'Éclat, coll. « Philosophie imaginaire », 1990 ((it) Epistolario, Adelphi, 1983), correspondance, trad. Gilles A. Tiberghien
  Choix de lettres établi par Michel Valensi. Traduit et préfacé par Gilles A. Tiberghien.
• Appendices critiques à « La persuasion et la rhétorique », Éditions de l'Éclat, coll. « Philosophie imaginaire », 1994, trad. Tatiana Cescutti
• Le Dialogue de la santé et autres textes, Éditions de l'Éclat, coll. « Philosophie imaginaire », 2004 ((it) Dialogo della salute, Adelphi, 1988), trad. Antoine Parzy
  Traduit et présenté par Antoine Parzy. Postface de Massimo Cacciari.

En 1991 l'écrivain italien Claudio Magris consacre un court roman à la figure de Carlo Michelstaedter : Une autre mer. La pensée de ce dernier est rapportée par son ami Enrico Mreule dont la vie est bouleversée par la mort du philosophe.

• Jacques Beaudry, Le tombeau de Carlo Michelstaedter, Montréal, Liber, 25 janvier 2010, 1^re éd., 153 p. (ISBN 978-2-89578-202-5, présentation en ligne)
• Massimo Cacciari, DRÂN. Méridiens de la décision dans la pensée contemporaine, Combas, L'éclat, 1992 version lyber
• Julius Evola, Explorations. Hommes et Problèmes, article "Carlo Michelstaedter", Éditions Pardès, 1989
• Patricia Farazzi, «Kaddish pour Carlo Michelstaedter», in Pardès 14, 1991
• Patricia Farazzi, La Vie obscure , Paris, Éditions de l'éclat, 1999
• Patricia Farazzi, Un Crime parfait, Paris, Éditions de l’éclat, 2015.
• Guy Petitdemange, «Michelstaedter: Le défi de la métaphysique», Archives de Philosophie, 57-1, janvier-mars 1994, p. 127-134.
• Mathieu Terence, Présence d'esprit, Paris, Éditions Stock, 2010.