Bugis

Les Bugis reconnaissent cinq genres[1] - [2] - [3], à savoir makkunrai et oroané, qui correspondent respectivement à homme cisgenre et femme cisgenre; calabai et calalai, pour les hommes trans et les femmes trans, ainsi que bissu, qui est moins facilement comparable à la conception occidentale du genre[4].

En Indonésie, les Bugis ont la réputation d'être parmi les musulmans les plus fervents[5]. Ils se sont convertis à l'islam à partir du début du XVII^e siècle. Néanmoins, comme ailleurs en Indonésie, ils continuent d'adhérer à des croyances et d'observer des rites appartenant à leurs croyances traditionnelles.

Les Bugis tiennent pour sacrée l'épopée La Galigo, qui est à la fois un récit de la création, un recueil de rites et un code de conduite pour les rois.

Les rites royaux ne peuvent être exécutés que par un bissu, c'est-à-dire un individu qui n'est ni homme ni femme, mais dans la pratique, des travestis. Seul un bissu peut en effet être l'intermédiaire entre les hommes et les dieux[5].

Les rites de la vie quotidienne, comme l'inauguration d'une nouvelle maison ou d'un nouveau bateau, les rites de passage, les fêtes marquant les étapes de la vie, les phases du cycle du riz, sont exécutés par un sanro.

Musulmans, les Bugis reconnaissent qu'il n'y a qu'un seul Dieu, qu'ils nomment Puang Allataala ou Dewata Seuwae. Aux côtés de Dieu, les Bugis croient qu'il y a toutes sortes d'autres esprits ou dewata (mot d'origine sanscrite qui signifie "divinité") auxquels il faut rendre hommage afin qu'ils veuillent bien intercéder pour les hommes auprès de l'être suprême.

L'un de ces esprits est Sawerigading, le héros dont les aventures sont contées dans La Galigo.

Les Bugis vénèrent Sangiang Serri, la déesse du riz (connue plus généralement en Indonésie sous le nom de Dewi Sri), que La Galigo dit être le premier enfant terrestre de Batara Guru, fils Datu Patoto, la divinité suprême. Sangiang Serri meurt au bout de sept jours, est enterrée puis réapparaît sous la forme du riz.

Les to tenrita sont des esprits invisibles qui jouent le rôle d'intermédiaires entre les hommes et les dieux. Parmi eux figurent les esprits gardiens des maisons et des bateaux et les esprits qui habitent les arbres, les pierres et les sources.

La plupart des rites de la religion traditionnelle bugis ne sont plus observés. En particulier, les funérailles suivent désormais le rite musulman. L'activité des bissu est de plus en plus limitée. Mais les lieux sacrés ont gardé leur importance, notamment des tombes qui sont des lieux de pèlerinages et l'objet d'un culte des ancêtres. Ce culte se traduit également par des offrandes aux ancêtres en un endroit réservé de la maison. Enfin, l'épopée de La Galigo continue d'être récitée en public lors de cérémonies.

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  Le baju bodo, vêtement de cérémonie des femmes bugis
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  Couvre-chef de noble (XIX^e siècle)
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  La princesse Pancana We Tenriolle de Tanete (vers 1920)
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  Danse Pajoge exécutée par des jeunes filles bugis de la région de Maros (1870)
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  Le bissu Puang Matoa
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  Carte de 1820 en langue bugis, révélant une influence européenne
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  Gravure anglaise de 1792 d'un bateau "padua" (padewakang?) bugis

En 1983, Ursula Schulz-Dornburg part avec deux ethnologues et un architecte pour un voyage de recherche, sur l'île Tana Toraja en Sulawesi. Sur le chemin du retour, la photographe allemande est fascinée par les maisons traditionnelles. Elle prend le temps de photographier les habitations, tout en pensant que le monde contemporain laissera peu de place à la tradition et que ces architectures complexes sont amenées à disparaître[6].

On attribue à tort aux Bugis la construction et l'équipage des voiliers pinisi qui sillonnent les mers indonésiennes. En réalité, ces voiliers sont construits dans le village d'Ara dans le kabupaten de Bulukumba, et leurs équipages sont en général originaires du village de Bira dans la même région, dont la population s'appelle les Konjo.

Bugis Street (en) est le nom d'une rue de Singapour, célèbre dans les années 1980 comme quartier des travestis.

• Overview Of World Religions, Department of Religion and Ethics, St Martin's College