Bengal Sati Regulation, 1829

Les militants souhaitant mettre fin à la pratique du sati étaient dirigés par des évangélistes chrétiens britanniques, tels que William Carey, et des réformateurs hindous tels que Ram Mohan Roy.

Une opposition à l'interdiction du sati à s'est manifestée, venant de certains hindous conservateurs dirigés par Radhakanta Deb et le Dharma Sabha qui ont interprété l'interdiction comme une ingérence inacceptable dans les affaires religieuses hindoues et une violation du Statut 37 de George III. Ce statut assurait aux hindous la non-ingérence totale dans leur religion[6] - [7] - [8].

Le sujet de la pratique du sati dans le Bengale sous domination britannique devint un sujet d'actualité brûlent au début du 19^e siècle. Les Britanniques souhaitaient démontrer la barbarie de cette pratique, et ils recrutèrent des pandits dans les cours civiles et les cours criminelles (Nizamat Adalats) afin de débattre sur la base de la traduction des écrits religieux, en leur demandant des interprétations des textes religieux du Manusmriti, des Shrutis et des Smritis[5].

Avant 1812 on trouve peu de mentions officielles de pratique du sati de la part de la Compagnie des Indes, hormis de brefs rapports en 1793, 1797, et 1805. Il n'y eut aucun débat en 1793 au parlement britannique lors du renouvellement du contrat de la Compagnie des Indes[9].

Les premiers comptes rendus de pratiques de sati sont le fait de deux missionnaires baptistes John Thomas in 1789 et William Carey in 1799. William Carrey est un des premiers missionnaires de la Baptist Missionary Society, et est envoyé au Bengal, en Inde avec John Thomas en 1793[10]. Dans ces rapports ils soulignent leur impuissance à convaincre les veuves de ne pas s'immoler par le feu[9]. William Carey aide alors à promouvoir la vision de l'existence d'un système religieux hindou cohérent autour d'un panthéon de déités et de rituels, construit autour de l'idolâtrie des images et de la pratique du sati. L'adoration des images est condamnée dans le vieux et le nouveau testament et est emblématique de l'antagonisme aux pratiques catholiques de l'église évangélique britannique[11]. William Carey est proche du gouverneur général des Indes Lord William Bentinck, et a publié un manifeste missionnaire intitulé An Enquiry into the Obligations of Christians to use Means for the Conversion of the Heathens[12] (en français :Enquête sur le devoir qu'ont les chrétiens de se donner les moyens de convertir les païens), livre qui insiste sur le devoir pour les chrétiens d'évangéliser tous les peuples de la terre.

Des données concernant la pratique du sati ont été collectées par l'administration coloniale britannique avant son interdiction en 1829 pour servir lors de la campagne orchestrée pour son interdiction. Ceci reflétait une obsession récurrente des autorités britanniques qui souhaitaient démontrer leur supériorité morale et leur légitimité à diriger en s'appuyant sur la description d'une coutume barbare et abominable. Un total de 8 134 cas sont recensés entre 1815 et 1828 surtout présents dans les castes supérieures. Les données n'étaient pas fiables, puisqu'elles incluaient des décès qui ne pouvaient être attribués au sati et surtout William Carey en extrapola le chiffre pour la totalité de l'Inde, alors que la collecte des données n'avaient eu lieu qu'autour de Calcutta[9].

La campagne contre le sati s'opère en deux temps : de 1803 à 1813 la campagne est préparée, et dès 1813, année qui coïncide avec l'autorisation du parlement britannique délivrée à l'église évangélique de se livrer au prosélytisme, la campagne devient le cadre de la présentation de données chiffrées censées démontrer l'ampleur du phénomène. Pour l'église évangélique, il s'agit de démontrer que les pratiques religieuses locales sont si barbares qu'elles justifient un prosélytisme actif pour le contrer[9].

L'interdiction est promulguée par Bentinck après consultation avec l'administration de l'armée, constatant qu'il y avait peu d'opposition à toute interdiction[13] - [14]. L'opposition à l'interdiction entraîna une contestation de l'interdiction du Sati au Conseil privé, mais l'interdiction fut cependant confirmée par la suite avec quatre des 7 conseillers privés soutenant l'interdiction[6] - [7] - [8].

Cette règlementation fut entérinée en 1832 par le prédécesseur du Comité judiciaire du Conseil privé, la plus haute instance judiciaire de l'Empire colonial britannique.