Shinbutsu kakuri

Après l'arrivée du bouddhisme au Japon, le pays développe un syncrétisme des croyances locales aux kamis et du bouddhisme étranger appelé shinbutsu shūgō. Quand le bouddhisme arrive par la Chine à la fin de la période Asuka au VI^e siècle, plutôt que d'éliminer le vieux système de croyances, les Japonais tentent de le concilier avec le nouveau en supposant que les deux sont vrais. En conséquence, les temples bouddhistes sont attachés aux sanctuaires shinto et réciproquement. Les deux sont consacrés aux kamis et à Bouddha. La profondeur de l'influence résultant du bouddhisme sur la religion locale s'observe par exemple dans le fait que le type de sanctuaire que nous voyons aujourd'hui, avec une grande salle de culte et des images, est lui-même d'origine bouddhique[2]. L'influente théorie honji suijaku (本地垂迹), courante au Japon jusqu'à l'ère Meiji, affirme même que les dieux bouddhistes choisissent d'apparaître aux Japonais en tant que kamis natifs afin de les sauver[3].

Alors que dans la pratique populaire les kamis et les bouddhas sont mixtes et combinés dans une « religion commune », ils sont en même temps isolés et séparés de diverses manières ailleurs[1] - [4]. Les deux religions ne fusionnent jamais complètement et, tout en se chevauchant ici et là, gardent leur identité particulière à l'intérieur d'une relation en grande partie non systématisée, difficile et tendue[5]. Cette relation existe entre des kamis et des bouddhas spécifiques plutôt qu'entre deux systèmes[5]. Les deux sont toujours perçus comme des entités parallèles mais distinctes[1]. À côté du shinbutsu shugo il existe toujours l'envers de la médaille, le shinbutsu kakuri[5]. Au Iwashimizu Hachiman-gū par exemple, certains rites sont shintoïstes, d'autres bouddhistes, et sont donc dirigés par des personnes différentes[1]. Il existe parmi les Japonais une forte résistance à l'assimilation complète de leurs kamis aux dieux étrangers[1].

Cette résistance visible au bouddhisme se retrouve en remontant au Nihon shoki (VI^e siècle) qui rapporte l'introduction du bouddhisme au Japon[1]. L'histoire ultérieure est parsemée de récits de frictions entre certains kamis et les temples bouddhistes qui se trouvent sur leurs territoires[1].

Au Ise-jingū, par exemple, le « sanctuaire-temple » Ise Daijingūji (伊勢大神宮寺) est déplacé deux fois en raison de la pluie incessante causée par le kami irrité par sa trop grande proximité des sanctuaires[1]. Un livre de 804, le Kōtaijingū Gishikichō (皇太神宮儀式帳), stipule que sur les terres d'Ise certains mots bouddhistes (buddha, sūtra, gojūnotō, moine, temple ou aliments végétariens) ne peuvent pas être prononcés et doivent être remplacés par d'autres[1]. Le livre précise même les mots de remplacement (imikotoba (忌み言葉)) qui doivent être utilisés à la place de ceux qui sont proscrits : nakago (« enfant du milieu ») pour un bouddha, kawarabuki (« bâtiment au toit de tuiles ») pour temple et somegami (« papier taché ») pour sūtra[4].

Il y a donc une volonté délibérée de maintenir les kamis à l'écart du bouddhisme[1]. Vers la fin du IX^e siècle, la pratique se répand à d'autres sanctuaires[1]. Le Jōgan shiki (871) interdit tous les rites bouddhiques aux offices de cour et dans tous les offices de province pendant la période d'intronisation impériale, appelée daijōe (大嘗会)[1] - [4]. Par ailleurs, les moines et les nonnes ne peuvent entrer dans le palais impérial pendant l'abstinence avant, pendant et après certains rituels shintoïstes de la cour[1] - [4]. L'Engishiki dit qu'à certaines périodes de l'année, les moines et les nonnes ne peuvent entrer dans le palais impérial[1] - [4]. Au cours de l'époque de Heian, ce type de séparation est pratique courante, entraînant de nombreuses conséquences pratiques attestées[1]. Ce tabou est rigoureusement observé au palais impérial pendant des siècles[1] - [4]. Il ne fait pas seulement que durer mais gagne une nouvelle vigueur au cours de l'époque d'Edo pendant le shogunat Tokugawa[1]. Il est important de noter que le bouddhisme est proscrit uniquement dans la mesure où l'empereur est personnellement impliqué et pendant les périodes prévues par les rites, mais autrement, le mélange habituel des kamis et des bouddhas se poursuit normalement[4].

L'origine précise de ce phénomène ne semble pas être liée à la relation spéciale du bouddhisme avec la mort[1]. Le contact direct avec la mort est interdit aussi dans les temples et le bouddhisme n'est pas interdit dans la plupart des sanctuaires[1]. Le Shinbutsu kakuri est issu des rituels et des sanctuaires comme l'Ise-jingū ayant de forts liens qui l'associent à l'empereur[6], et reste toujours strictement lié à sa personne et à la cérémonie de son intronisation[1]. Cela s'étend ensuite à d'autres cérémonies officielles[1]. Il a été avancé qu'il s'agit d'une réaction contre l'ingérence politique bouddhiste qui culmine avec l'incident Dōkyō de 768 au cours duquel l'impératrice Shotoku veut donner le trône au moine Dōkyō[1]. Il semble donc que le rituel impérial est isolé du bouddhisme pour protéger le principe de la domination impériale héréditaire[1].

La pratique entraîne en tous cas des conséquences importantes, parmi lesquelles la prévention de l'assimilation complète des pratiques shintoïstes dans le bouddhisme[1]. En outre, l'interdiction du bouddhisme au sanctuaire Ise et au Kamo-jinja leur permet de développer librement leurs théories sur la nature des kamis[1].

• (en) John Breen et Mark Teeuwen (éditeur), Shinto in History : Ways of the Kami, Honolulu, University of Hawaii Press, juillet 2000, 368 p. (ISBN 978-0-8248-2363-4, lire en ligne).
• Makoto Satō, « Shinto and Buddhism — Development of Shinbutsu Shūgō (Combinatory Religion of Kami and Buddhas) », 9 décembre 2006 (consulté le 26 novembre 2019).
• (ja) Fumihiko Sueki, Chūsei no kami to hotoke, Tokyo, Yamakawa Shuppansha, 2007 (ISBN 978-4-634-54320-1).
• (en) Yoshiro Tamura (trad. du japonais), Japanese Buddhism : A Cultural History, Tokyo, Kosei Publishing Company/First Edition, 2000, 232 p. (ISBN 4-333-01684-3), « The Birth of the Japanese nation », p. 232.
• (en) Mark Teeuwen (éditeur) et Fabio Rambelli (éditeur), Buddhas and Kami in Japan : Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm, Londres, RoutledgeCurzon, 27 décembre 2002, 371 p. (ISBN 978-0-415-29747-9).