Pléonexie

Platon avait eu l'intuition que, dans La République, « le renoncement à la pleonexia n'était qu'apparent, il ne concernait que la surface sociale et avait contribué à persuader la population de la bonté des projets politiques. En réalité, sous cette surface, l’instinct prédateur de l’homme demeurait intact, ce qui avait pour conséquence que la recherche de la réalisation d’intérêts particuliers par l’oppression des autres s’exerçait, derrière l’écran apparent de l’exposition des vertus civiques, dans des environnements sous-groupes secrets (la synousia, ou société secrète)[1]. »

Dans le livre II, Glaucon pense que la passion (épithumia) conduit à la pléonexie, le « désir d'avoir toujours plus »[2].

Le terme est notamment utilisé par Marcel Mauss dans son Essai sur les variations saisonnières des sociétés eskimos / Étude de morphologie sociale :

« Rink nous dit que les gens d'une station veillent jalousement à ce que nul ne possède plus que les autres ; quand le cas se produit, le surplus, fixé arbitrairement, retourne à ceux qui ont moins. Cette horreur de la pléonexie est aussi très développée dans les régions centrales[3]. »

Il est également utilisé par Jean-Pierre Vernant dans Les origines de la pensée grecque où l'auteur montre comment la philosophie s'est constituée contre la pléonexie. En effet, si la philosophie est nécessaire, c’est parce que, sans elle et sans l’ascèse qu’elle permet, on se retrouve dans un état où

« La richesse remplace toutes les valeurs (…). À la racine de la richesse, on découvre une nature viciée, une volonté déviée et mauvaise, une pleonexia : désir d'avoir plus que les autres, plus que sa part, toute la part. »

Le philosophe Dany-Robert Dufour fait un large usage de cette notion, indiquant que la plus-value de Karl Marx constitue l'une des formes modernes de la pléonexie.

• Dany-Robert Dufour, Pléonexie : [Dict : "Vouloir posséder toujours plus"], Lormont, Le Bord de l'eau, 2015, 133 p. (ISBN 978-2-35687-412-2).

• Avarice