Nicétas Stéthatos

Dans les années 1050, le conflit entre l’Église d’Occident et l’Église d’Orient s’amplifie jusqu’au point de rupture. En effet, l’épiscopat de Constantinople et de Rome s’affrontent dans une querelle sur l’autorité et la liturgie. Les disputes notables sont celles sur la procession de Saint-Esprit et l’utilisation du levain ou non durant l’Eucharistie[1]. Un moment culminant du conflit est en 1053 où l’autorité romaine donne un ultimatum aux églises grecques du sud de l’Italie. Ils ont le choix entre se soumettre à la liturgie latine ou de cesser leurs activités. Par réaction, Michel Ier Cérulaire entreprend la fermeture des églises latines de Constantinople[4]. En 1054, le pape Léon IX envoi ses délégués à Constantinople pour demander une aide militaire face aux conquêtes normandes en Italie. Cérulaire refuse, ce qui résulte à son excommunication par le pape, qui meurt dans une prison normande. L’excommunication se fait par le cardinal Humbert de Silvia Candida, qui a un document autorisant l’excommunication du patriarche en cas de refus. En retour, le patriarche excommunie les délégués latins, dont le cardinal Humbert. Ceci cause le Grand Schisme, qui sépare l’Église orthodoxe et catholique jusqu’aujourd’hui[5].

Stéthatos eût son rôle dans le schisme. En effet, Nicétas a écrit des ouvrages dénonçant les rites latins « hérétiques » et promouvant les rites du Stoudion. Durant les querelles entre Cérulaire et Humbert, Nicétas écrit un traité sur Les Coutumes Stoudites. Il questionne ainsi les rites monastiques latins, dont le port de la ceinture, en soulignant l’autorité du monastère du Stoudion. De plus, Stéthatos a écrit un autre traité antilatin, appelé Synthèse, qui critique le jeûne le Samedi et l’usage de pain sans levain[6].

Dans cette réalisation théologique, Nicétas utilise abondamment les idées de Pseudo-Denys l’Aréopagite. En se basant sur les écrits de Platon, Pseudo-Denys écrit des traités sur la théologie mystique. Ses écrits sont fondamentaux dans la culture monastique byzantine. Syméon fut largement influencé par cet ancien auteur, tout autant que Nicétas.

L’œuvre de Nicétas sur la contemplation du paradis constitue en fait une quête vers la beauté. Le terme theoria provient du sens platonique du mot qui signifie contempler, observer. La tradition platonique est centrale dans la tradition monastique orientale. Nicétas a donc « christianisé » le terme theoria dans la perspective de contempler le paradis divin et terrestre en l’associant à la Trinité[7]. Dans son ouvrage, Nicétas stipule que le paradis divin est fermé, mais que Dieu a créé le monde visible qui représente un deuxième paradis. Ainsi, une dualité existe dans notre corps : nous sommes sensibles et intelligibles[7]. Puisque la création visible et invisible réside dans notre être, les choses visibles sont perceptibles par nos sens et les entités invisibles le sont par notre esprit. Le monde sensible complémente le monde invisible autant que les entités visibles contribuent à l’ascension de l’âme[7]. Bref, les images perceptibles nous font contempler ce qui est divin.

Stéthatos théorise qu’il est possible d’utiliser la beauté terrestre comme un palier qui nous guiderait ultimement vers la beauté absolue. La perfection invisible de Dieu est partiellement révélée au travers la création, même si le créateur reste en dehors de la portée intellectuelle humaine[7]. C’est avec l’assistance du Saint-Esprit que l’on peut approcher la beauté divine dans la contemplation du paradis terrestre, et l’on peut même oser philosopher sur la theoria[7].

Nicétas croyait fermement que le Saint-Esprit permettait aux saints de comprendre la réalité divine, ce qui leur donnait la possibilité de partager, d’orienter leur quête vers la beauté ultime. Il argumentait aussi sur le fait que les saints étaient dépendants du Saint-Esprit, dans la mesure que c’est lui donne l’illumination divine qui rend possible l’ascension vers la compréhension de la beauté[7].

Dans les derniers chapitres de la theoria du paradis, Stéthatos examine la relation entre le théologien et le Saint-Esprit. Le Saint-Esprit dirige le théologien vers une vie de repentance et de purification. La vertu de la repentance, dans la tradition byzantine, mais surtout dans les écrits de Syméon, représente un stade intégral dans la préparation de l’âme dans le but de la contemplation de la beauté. La purge spirituelle et la repentance sont des prérequis essentiels qui préparent le théologien à engager des prières contemplatives, pour après obtenir l’habilité limitée d’articuler la profondeur de Dieu[7].

Encore une fois, Nicétas Stéthatos soutient la thèse de Syméon le Nouveau Théologien sur le concept de hiérarchie ecclésiastique. Selon Syméon, le clergé est devenu corrompu à cause du relâchement spirituel, ce qui ruine son authenticité. Syméon représente la culmination du conflit entre l’idéal spirituel monastique et l’autorité ecclésiastique non-qualifiée[8]. L’ordre monastique était primordial pour Syméon et Nicétas, puisqu’il représente l’ordre et la beauté divine, comme le corps du Christ[8]. Nicétas institue l’importance du père spirituel dans la communication du pouvoir divin. Selon lui, les prêtres ne sont nullement qualifiés pour cela. Ainsi, Nicétas critique vivement l’ordre des prêtres, car ils sont incapables d’accéder au pouvoir authentique. Il rejette l’impiété des clercs qui n’ont aucune réflectivité divine[8]. Nicétas veut standardiser la liturgie pour assurer l’autorité monastique. Il veut surtout idéaliser la représentation du pouvoir divin parmi l’humanité.

Pour démontrer la légitimité de la tradition divine, Stéthatos adopte la pensée de Pseudo-Denys sur l’autorité hiérarchique. Il fait aussi appel aux pratiques liturgiques et aux ordres apostoliques dans son œuvre pour enraciner sa théorie hiérarchique[8]. Nicétas stipule que la hiérarchie est la communication du divin aux humains, la réalisation du spirituel dans le matériel[8]. Par ailleurs, il fait la comparaison que l’incarnation du Christ est l’unité des hiérarchies célestes et terrestres dans sa personne. Au travers de cette union hiérarchique, Dieu nous rempli tous de son pouvoir divin[8]. Donc, selon la conception de Nicétas, la hiérarchie est l’image divine parmi les humains. Il ajoute notamment la spécificité orthodoxe de cette conception, comme si la hiérarchie occidentale ne constituait pas la même chose.

De plus, Stéthatos dit dans son ouvrage que le rang hiérarchique de l’un devrait se refléter et être perçu au travers la matérialité[8]. Le divin doit donc passer par le matériel pour se faire voir, savoir. L’activité qui détermine la légitimité du rang hiérarchique doit conséquemment être reflété extérieurement. En outre, Nicétas parle dans son texte d’hymnographie. Le chant de l’hymne unit la hiérarchie divine et terrestre par son ordre, sa beauté, sa mélodie et son harmonie[8].

Finalement, Stéthatos associe les fonctions des postes cléricaux avec les ordres spirituels qu’ils doivent accomplir. Les patriarches succèdent aux apôtres, ils sont souverains et reçoivent l’illumination suprême. Ils participent auprès de Dieu à l’exercice du pouvoir divin avant la mort. Les métropolites, eux, sont enrichis par la connaissance et par la contemplation de Dieu. Les archevêques doivent garder la foi pure en s’enflammant de zèle comme le séraphin[8]. Ces hiérarchies sont connotées de manière angéliques, comme si ces hauts rangs représentaient l’ordre divin. Leur service est de nature angélique. Pour continuer la pensée de Nicétas, les évêques mènent les autres vers la connaissance divine. Les prêtres élèvent les autres pour imiter Dieu dans sa discipline. Les diacres élèvent les gens à la réalité de la connaissance divine. Les sous-diacres reflètent la vertu et la pureté, et les moines sont appelés à être comme des anges[8]. Bref, voici la perception de Nicétas sur la hiérarchie ecclésiastique. Le concept dominant est bien sur la représentation divine sur terre, car c’est en reproduisant l’ordre divin sur terre que l’on peut percevoir la beauté.