Les trois semaines

Bien que les dates encadrant les trois semaines trouvent leur source dans une prophétie de Zacharie chapitre 8 pour les temps messianiques (« le jeûne du quatrième mois, le jeûne du cinquième, le jeûne du septième et le jeûne du dixième se changeront pour la maison de Juda[1] en jours d’allégresse et de joie[2] »), le concept des « trois semaines » est d'origine rabbinique.

En effet, si le jeûne du cinquième mois a bien lieu le 9 (ou le 10) av, celui du quatrième mois était à l'origine observé le 9 tammouz[3] et c'est à la suite de la destruction du Second Temple qu'il est institué le 17 tammouz[4].

La Mishna, dont la rédaction s'achève vers 200 EC, n'évoque pas les trois semaines ; tout au plus stipule-t-elle de diminuer les manifestations de joie dès le début du mois d’av[5] et interdit de se couper les cheveux ou de laver sa lessive pendant la semaine au cours de laquelle tombe le 9 av ; lors du dernier repas avant ce jeûne, elle prescrit de s'abstenir (ou, selon une autre opinion non retenue, de diminuer) de viande, de vin et de deux plats cuisinés[6].

La référence la plus ancienne aux trois semaines de deuil se trouve dans le Midrash Eikha Rabba (compilé entre les IV^e et V^e siècles) qui élabore sur le livre des Lamentations (bien que Saadia Gaon dise avoir trouvé une allusion dans le livre de Daniel[7]) : c'est d'ailleurs du fait de ce commentaire que la période est appelée bein hametzarim[8], nom sous laquelle on la retrouve dans nombre de compilations de coutumes médiévales.
La pratique de lire trois sections spéciales des Livres prophétiques, les tlat depouranouta (« les trois d'affliction »), au cours des chabbatot des yemei bein hametzarim apparaît également dans un ouvrage contemporain, le Pessiqta deRav Kahana.

1. "Divre Yirmeyahu", Paroles de Jérémie (Livre de Jérémie 1.1-2.3),
2. "Shim`u Devar Hashem" Écoutez la parole du Seigneur (Livre de Jérémie 2.4-28)
3. "Hazon Yisha`yahu" Vision d'Isaie (Livre de Isaie 1.1-27).

Les coutumes à adopter en ces jours se développent de façons diverses dans différentes communautés. L'austérité est fortement mise en avant dans le Sefer HaRokeah d'Eléazar de Worms, piétiste rhénan, et dans le Sefer Maharil de Jacob Moelin, également allemand tandis que les coutumes séfarades sont généralement plus souples, sauf à la suite de persécutions. Elles sont consignées par Joseph Caro dans son Choulhan Aroukh, que le Rem"a annote de coutumes ashkénazes, tirées des Minhaggim d'Isaac Tyrnau.

Les affres de la destruction du Temple ayant débuté le 17 tammouz, il est de coutume de commencer à porter le deuil à partir de ce jour. Ces coutumes varient fortement parmi les différents rites et communautés. De façon générale, les ashkénazes, suivant l'avis du Rem"a, les observent dès le 17 tammouz, tandis que les séfarades, se basant sur le Rav Yosseph Caro, ne les respectent pleinement qu'à partir du mois d’av, voire dans la semaine qui précède le 9 av[9].
Il est communément admis qu'elles ont pour but de diminuer la joie et ne peuvent avoir préséance sur des lois établies, comme le respect du chabbat, au cours duquel les manifestations publiques de deuil ne peuvent avoir lieu. Elles ne peuvent pas non plus avoir lieu lors d'une seoudat mitzva, banquet tenu après une circoncision, la complétion d'une étude talmudique, la cérémonie de rachat du premier-né, etc.

Les Karaïtes, adeptes d'un courant juif scripturaliste (acceptant comme autorité la Bible hébraïque mais non sa tradition orale d'interprétation rabbinique), observent les jeûnes à des dates différentes de celles fixées par les rabbins[17], de sorte que la période entre le jeûne du quatrième mois et ceux du cinquième mois ne dure pas trois semaines.

Ils considèrent cependant, au même titre que les Rabbanites, la période entre le 9 tammouz et le 10 av comme une période de deuil ; les Karaïtes d’Égypte s’abstenaient en ces jours de viandes, de mariages et de toute autre occasion joyeuse[18].