Dilemme d'Euthyphron

Ce qui est juste (moral) est-il commandé par les Dieux parce que cela est juste ou est-ce juste parce que commandé par les Dieux ?

La première alternative du dilemme (les Dieux commandent ce qui est moral parce que c'est moral) implique que la morale est indépendante d'eux et, en fait, que les Dieux sont liés à la morale tout comme ses créatures le sont. Les Dieux ne sont donc guère plus que messagers de la connaissance morale.

La seconde alternative du dilemme (ce qui est moral est moral parce que commandé par Dieu, on parle de théorie du commandement divin) pose principalement trois problèmes.

• D'abord, cela signifierait que ce qui est bon est arbitraire, que ce qui est moral dépend de l'humeur divine ; si les Dieux avaient créé le monde de sorte que le viol, le meurtre et la torture étaient des vertus alors que la miséricorde et la charité étaient des vices, alors il en serait ainsi.
• Ensuite, ceci implique que dire que les Dieux sont bons n'a aucun sens non-tautologique (ou, au mieux, qu'ils sont cohérents).
• Enfin, cette explication fait appel à ce que George Edward Moore nomme un sophisme naturaliste.

Le dilemme d'Euthyphron intrigue philosophes et théologiens depuis son exposition par Platon. Bien que chaque corne (et les conséquences associées mentionnées ci-dessous) ait trouvé des partisans (ceux du droit naturel étant sans doute les plus nombreux), certains philosophes ont essayé de proposer une troisième corne tout en maintenant que la morale religieuse n'est pas arbitraire.

Les philosophes chrétiens, parmi lesquels au tout premier plan Thomas d'Aquin, ont souvent répondu que le dilemme n'en était pas un : certes, Dieu commande quelque chose parce que c'est juste, mais la raison pour laquelle la chose est juste est que « la justice est un attribut essentiel de la nature divine ». La justice s'explique par le caractère de Dieu et s'exprime simplement dans ses commandements moraux. De sorte que ce que Dieu commande est toujours juste.

Certains partisans de cette solution, à la suite de Thomas d'Aquin et d'autres commentateurs de Platon comme Plotin, affirment que « Dieu » est la définition du bien, de la justice. John Frame et d'autres disent qu'on évite de la sorte le sophisme naturaliste, car la source des humeurs ou commandements de Dieu est en quelque sorte la définition du bien pour tous. Cette explication a amené Anselme de Cantorbéry à conclure que Dieu existe en dehors de tout mouvement ou changement et ne ressent pas vraiment les passions comme l'amour. Aristote a proposé dans sa Métaphysique une conception similaire des dieux indifférents au monde et à leurs fidèles, mais qui inspirent l'imitation. La gnose et d'autres écoles dualistes postulent de même que Dieu est identique au bien suprême, ce qui réduit le dilemme à une tautologie.

Certains philosophes modernes ont également essayé de trouver un compromis. Richard Swinburne, philosophe de la religion et des sciences issu de la tradition de l'Église d'Angleterre et converti à l'Église orthodoxe, déclare que les valeurs morales se divisent en deux catégories : les nécessaires et les contingentes. Dieu peut décider de créer le monde de nombreuses façons, chacune avec son lot de valeurs contingentes ; pour celles-ci, la théorie du commandement divin est la bonne explication. Toutefois, d'autres valeurs, comme l'immoralité du viol, du meurtre et de la torture, sont valables dans tous les mondes possibles et se demander si Dieu en aurait décidé autrement est donc un non-sens. Pour ces valeurs, la première alternative du dilemme est la bonne explication.

Dans le cadre de ce qu'il a appelé la « théorie du commandement divin modifié », le philosophe américain Robert Merrihew Adams distingue deux sens différents aux termes éthiques comme le « bien » et le « mal » :

1. le sens que leur donnent les athées (ce que R. M Adams définit en termes grosso modo « émotivistes » ou subjectivistes) ;
2. le sens qui a sa place dans un discours religieux (c'est-à-dire ordonné ou interdit par Dieu).

Puisqu'on dit que Dieu est bienveillant, les deux sens peuvent concorder ; Dieu peut, toutefois, commander autrement et s'il avait décidé d'ordonner, par exemple, que le meurtre fût moralement bon, alors les deux sens n'auraient plus coïncidé, choisissant de la sorte la seconde corne du dilemme : Dieu a décidé d'ordonner ce qui est bon de toute façon (euthéisme), mais un autre scénario hypothétique est possible dans lequel Dieu décide d'être malveillant (dysthéisme).

• Dilemme
• Euthyphron
• Platon

• Robert Merrihew Adams Finite and Infinite Goods: A Framework for Ethics (2002: New York, Oxford University Press) (ISBN 0-19-515371-5)
• Jan Aertsen Medieval philosophy and the transcendentals: the case of Thomas Aquinas (2004: New York, Brill) (ISBN 90-04-10585-9)
• John M. Frame Euthyphro, Hume, and the Biblical God récupéré le 13 février 2007 de http://www.frame-poythress.org/frame_articles/1993Euthyphro.htm
• Platon (commentaires Alain Complido), Euthyphron, Ellipses Marketing, coll. « Philo-textes », 1998 (ISBN 2729867112).
• Platon, Premiers dialogues, GF-Flammarion (n^o 129), 1993 (ISBN 2080701290).
• Platon, Œuvres complètes, t. I, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, Paris, 1940 (ISBN 2070104508).
• Platon, Eutyphron, traduction et commentaire in Jean-Yves Chateau, Philosophie et religion. Platon, Eutyphron, Vrin, « Tradition de la pensée classique », 2000 (ISBN 978-2-7116-1767-8).
• Paul Helm [dir.] Divine Commands and Morality (1981: Oxford, Oxford University Press) (ISBN 0-19-875049-8)
• Peter J. King, Morality & religion I (fichier PDF)
• Greg Koukl, Euthyphro's Dilemma, Stand to Reason commentary, 2002
• Norman Kretzmann “Abraham, Isaac, and Euthyphro: God and the basis of morality” (in Eleonore Stump & Michael J. Murray [dir.] Philosophy of Religion: The Big Questions (1999: Oxford: Blackwell) (ISBN 0-631-20604-3)
• Steve Lovell, C.S. Lewis and the Euthyphro Dilemma, 2002.
• God and Morality - An analysis of the Euthyphro dilemma
• A Christian Answer to the Euthyphro Dilemma, TheologyOnline, 2008