Dignāga
Dignāga (Diṅnāga, (chinois : 陳那論師/域龍, sanskrit : दिग्नाग, Tibetain: ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་) (480-540 ou 430-500[1]), célèbre bouddhiste indien du Ve au VIe siècle, réformateur et fondateur de la nouvelle logique (Hetuvidyā ou nyāya) bouddhique[2].
Biographie
Il est né dans une famille brahmane à Simhavakta près de Kanchi (Kanchipuram), et peu de choses sont connues de ses jeunes années, sauf qu'il eut pour maître Nagadatta de l'école Vatsiputriya. Après il s'est converti dans le mahāyāna et devint disciple du grand maître Vasubandhu. Très éloquent il vainquit plusieurs adversaires d'autres écoles. Il fut professeur à l'université bouddhique de Nâlanda.
Philosophie et logique
Il appartient, au sein du mahâyâna, à l'école yogâcâra, qui, idéaliste, tient que toute chose perceptible est esprit (chittamâtra). Selon Dignāga, il n'existe que deux sources de connaissance : la perception (pratyaksa) et l'inférence (anumâna). La perception a pour objet le particulier (svalaksana) et l'inférence a pour objet l'universel (sâmânyalaksana). Le Pramāṇa-samuccaya a donné les fondements de la logique bouddhique, qui sera développée par Dharmakîrti. Il a créé la théorie de trois parts de la conscience (vijñāna): la part de la vision, celle de l'apparence et celle de la self-justification.
Œuvres
La quasi-totalité de ses œuvres n'est conservée qu'en tibétain ou chinois. Parmi ses œuvres, il faut citer :
- Hetucakra (La roue de la raison logique), considéré comme son premier texte en logique formelle et introduit la notion de vyāpti que l'on peut plus ou moins relier dans la philosophie occidentale à la notion d'implication.
- Ālambana-parīkṣā (Investigation des causes)
- Pramāṇa-samuccaya (Compendium sur la connaissance valide).
Références
- Les auteurs émettent plusieurs hypothèses concernant les années de naissance et mort de Dignāga, source: (en)Florin Deleanu, Dating with Procrustes: Early Pramāṇavāda Chronology Revisited, Bulletin of the International Institute for Buddhist Studies 2 (2019), pp.11-12, lire en ligne : . Consulté le .
- Robart E. Buswell Jr et Donald S. Lopez Jr, The Princeton dictionary of buddhism, Princeton University Press, (ISBN 0691157863), p. 243.
Bibliographie
Textes traduits
- Dignaga. Examen de l'objet de la connaissance (Alambanapariksa). Textes tibétain et chinois et traduction des stances et du commentaire, éclaircissements et notes d'après le commentaire tibétain de Vinitadeva, par Susumu Yamaguchi en collaboration avec Henriette Meyer, Paris, Paul Geuthner, 1929 (extrait du Journal Asiatique, janv.-).
- Ālambanaparīkṣāvr̥tti, textes tibétains et sanskrits avec trad. an., Delhi, Motilal Banardsidass, 2004.
- Pramāṇa-samuccaya (compendium sur la connaissance valide), trad. partielle en an. (chap. 2, chap. 5) : Richard P. Hayes, Dignaga on the Interpretation of Signs, Kluwer Academic Publishers, 1988 ; trad. chap. 1 : Masaaki Hattori, "The Pramāṇasamuccayavṛtti of Dignāga: With Jinendrabuddhi’s Commentary. Chapter Five: Anyāpoha-Parīkṣā. Tibetan Text with Sanskrit Fragments", Memoirs of the Faculty of Letters Kyoto University, 21, p. 103–224, 1968 .
- Dignāga, On Perception, being the Pratyakṣapariccheda of Dignāga's Pramāṇasamuccaya from the Sanskrit fragments and the Tibetan Versions, Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1968
- Diṅnāga's Ālambanaparīkṣā and Vṛtti. Restored with the commentary of Dharmapāla into Sanskrit from the Tibetan and Chinese versions and edited with English translations and notes with extracts from Vinītadeva's commentary, ed. Sastri, N. Aiyaswami, Madras, The Adyar Library, 1942
- Nyâya-mukha (Introduction à la logique), trad. an. Giuseppe Tucci, The Nyayamukha of Dignaga, the Oldest Buddhist Text on Logic, after Chinese and Tibetan Materials, Leipzig, 1930 ; rééd. Cheng Wen Publishing, 1978.
Études sur Dignāga
- S. C. Vidyabhusana, A History of Indian Logic – Ancient, Mediaeval and Modern Schools, Calcutta, 1921.
- Richard P. Hayes, Dignaga on the Interpretation of Signs, Kluwer Academic Publishers, 1988.
- Jean-Marc Vivenza, Tout est conscience. Une voie d'éveil bouddhiste, Albin Michel, coll. "Spiritualités vivantes", 2010.