Alexeï Kozlov

Le panpsychisme de Kozlov est un système où chaque élément de la réalité est conçu comme un élément psychique[3]. Le monde est la totalité des états de conscience des individus, appelés « monades » (du grec monos qui signifie « un ») parce qu'ils constituent chacun une unité psychique indivisible. Kozlov développe en parallèle à cette idée une épistémologie intuitionniste où les matériaux psychiques constitutifs de la réalité sont donnés immédiatement dans la conscience[4].

Néanmoins, toutes les formes de conscience ne nous mettent pas en relation directe avec le monde. Il faut en effet distinguer entre la conscience primaire (ou « vécu »), qui donne directement accès à l'être, et la conscience secondaire (ou « connaissance »), qui nous en présente une image déformée et reconstruite. La conscience primaire est simple, immédiate, pré-conceptuelle et ineffable, recouvrant tout le vécu d'un individu. Elle nous fait connaître intuitivement la substance spirituelle individuelle qui fonde notre identité personnelle. La conscience secondaire, quant à elle, est la conscience complexe qui prend forme dans la connaissance rationnelle et qui est constituée par l'ensemble des actes de la pensée[5]. Elle est la réalisation ou le résultat d'une construction de l'esprit qui relie les éléments de la conscience primaire.

Les constituants et la structure fondamentale de la réalité ne sont donnés que dans la conscience primaire, tandis que, traditionnellement, les philosophes les recherchent dans la conscience secondaire et déjà rationalisée. Dans la conscience immédiate, l'être apparaît comme vivant, animé, individuel et concret. L'expérience immédiate nous montre également qu'il se situe en dehors du temps et de l'espace, qui sont des catégories ou « symboles » issus de la conscience secondaire. L'organisation fondamentale du monde relève alors des rapports logiques entre les monades, et non des catégories secondaires de l'espace et du temps[5].

Recherchant un point de départ philosophique, Kozlov a défendu tout au long de son œuvre une métaphysique substantialiste[4]. Il rejette l'idéalisme allemand et la notion d'être pur (sans attribut) ainsi que le concept humien du sujet comme simple faisceau d'impressions[5]. Il trouve le fondement nécessaire à sa philosophie dans l'idée de subjectivité individuelle « substantialisée », condition de possibilité de la raison et de la conscience. Cette subjectivité est identifiée au « moi » individuel dans lequel la conscience primaire devient conscience complexe[5].

D'après Kozlov, la substantialité du moi est donnée dans la conscience immédiate qui en atteste la réalité, et il n'est donc nul besoin d'en faire la démonstration. Le monde est lui-même composé d'une pluralité de substances spirituelles conscientes, ou monades. Chacune de ces substances est un agent dont l'être consiste non seulement dans sa substantialité, mais aussi dans ses activités d'ordre mental[6]. Ensemble, ces substances spirituelles forment une totalité à part entière dont l'unité réside en Dieu, substance suprême à l'intérieur de laquelle elles interagissent (contrairement aux monades de Leibniz). Aussi chaque individu a-t-il un accès direct à Dieu par une expérience interne qui échappe à la connaissance conceptuelle, dirigée vers l'extérieur[6].

Le corps humain est également défini par Kozlov dans une perspective substantialiste comme une collection de substances spirituelles, d'un niveau de conscience moindre, avec lesquelles notre « moi » interagit jusqu'à la mort. Kozlov a suggéré qu'après la mort, le « moi » se réincarne en interagissant avec d'autres substances spirituelles pour former un nouveau corps[6].