Alek D. Epstein

Alek D. Epstein reçoit sa formation à l'université hébraïque de Jérusalem en 1995[1] et devient docteur en philosophie en 2001. Ilcomplète ses thèses sous la direction de Martin van Creveld et Baruch Kimmerling. Sa thèse de docteur en philosophie est consacrée à la recherche du rôle de la communauté académique dans le discours sur la formation de la culture politique israélienne pendant la période de l’hégémonie du mouvement ouvrier. Il devient aussi coordinateur de la coopération académique au sein du programme Chais pour les Études juives et israéliennes russophones à l’université ouverte d'Israël.

Il a reçu la bourse de Théodore Herzl, ainsi que des subventions de recherche de la part du Centre Bernard Cherrick pour la recherche sur le sionisme et l’histoire d’Israël, le centre Minerva, la Fondation de Leslie et Vera Keller pour le développement de l’héritage hébraïque, l’Institut Lavon pour l’histoire du mouvement ouvrier d’Israël.

Du 8 au 11 septembre 2000, il organise et copréside la conférence internationale “Israël contemporain : politique, culture et société” qui a lieu à l’Institut des études israéliennes et moyen-orientales de Moscou et à l’université d’État de Moscou. Il préside les sessions sur l’histoire du sionisme et d’Israël aux 13^e, 14^e, 15^e et 16^e conférences internationales annuelles sur les études juives (Moscou, 2006-2009).

Au mois de novembre 2012 il participe à la création du prix alternatif pour l’activisme artistique russe et préside son jury le 4 décembre 2012[2].

À partir de 2012, Alek D. Epstein effectue ses recherches en France.

Alek Epstein se présente comme un humaniste, un cosmopolite et un socio-démocrate en faveur des droits de l’homme, de l’égalité nationale, ethnique et l’égalité du genre, de la reconnaissance des mariages homosexuels y compris l’adoption des enfants par des partenaires du même genre, de la protection de environnement et du développement d’un mode de pensée écologiquement orienté, du diminution du nombre des incarcérés. Il s'oppose à la peine capitale, au militarisme, à la xénophobie et au concept de l’État national fort[3].

Alek Epstein a étudié la problématique de l’évolution des études dites israéliennes comme un champ de recherche dans des pays divers[4], sur le problème des réfugiés de la Palestine et des tentatives ratées de le résoudre, sur les aspects différents de l’intégration professionnelle et sociale des enseignants et des scientifiques arrivant en Israël, sur les relations bilatérales entre Israël et la Russie[5], sur des initiatives de paix au Moyen-Orient[6] et sur de nombreux thèmes reliées.

À la fin du mois de juillet 2012, à la veille de la première session du procès de Nadejda Tolokonnikova, Yekaterina Samoutsevitch et Maria Alyokhina, l’éditeur Victor Bondarenko et les éditions Kolonna publications ont mis à jour le livre intitulé L’Art sur les barricades : “Pussy Riot”, l’Exposition Bus et l’activisme artistique de protestation créé par Alek Epstein[7]. À la fin du mois de septembre 2012 la fondation "La Russie pour tout le monde" et les éditions Kolonna publications ont publié l’album intitulé Le projet de Victor Bondarenko et d’Evgenia Matlceva ‘Le Combat spirituel’ et la lutte pour la nouvelle vie dans l'art des images chrétiennes sacrées créé par Alek D. Epstein[8].

Il rédige un livre et une série d’articles sur la vie et l’art du grand peintre russe-juif Oscar Rabine qui habite en France depuis la fin des années 1970. Ces articles sont parus dans les revues Racines, Diasporas et dans le mensuel Observateur juif. Il démêle l’histoire des relations entre Henri Matisse et les Stein ainsi que les collectionneurs russes Sergueï Chtchukine et Ivan Morozov; les relations entre Amedeo Modigliani, Chaime Soutine et d’autres artistes et Jonas Netter. Il analyse l’impact de l’impressionnisme, du postimpressionnisme et du fauvisme français sur les peintres israéliens Peter Glouzberg et Benjamin Kletzel et publié des albums monographiques qui leur sont consacrés : La Peinture du paysage de Peter Glouzberg. Il étudie également l’héritage de Pierre Leroux (1797–1871) et les origines de la pensée sociale-démocratique française.

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