Adelphopoiia

Le polymathe, prêtre et néo-martyr Paul Florensky offre une description de la cérémonie de l’adelphopoiia dans son ouvrage The Pillar and the Ground of The Truth: An Essay in Orthodox Theodicy in Twelve Letters, qui inclut une section complète sur la conception de l'amitié dans la religion chrétienne orthodoxe[6]. Paul Florensky décrit l’amitié chrétienne traditionnelle exprimée dans l’adelphopoiia comme une molécule communautaire plutôt que comme un individualisme atomiste. Le couple d'amis est le principe d'actions de cette cérémonie, comme la famille était ce genre de molécule dans la communauté païenne. Paul Florensky, dans son exégèse théologique du rite de l’adelphopoiia, décrit l'amitié chrétienne comme un chevauchement de l'amour agapê (amour du prochain) et philia (relation d’estime mutuelle), mais excluant l'attirance érotique, il reste dans la perspective de l'amitié chrétienne chaste ou caritas[7]. Finalement, il note que ses cérémonies consistaient en prières, lectures religieuses et en un rituel impliquant la participation à un don eucharistique préalablement sanctifié[7].

La christianisation engendre des changements dans l'élaboration de lien social. On passe de liens sociaux basés sur des relations civiques à des associations relationnelles volontaires, telles que les filiations spirituelles ou les fraternités spirituelles[8]. C’est ce qu'affirme Évelyne Patlagean dans son article « Christianisation et parentés rituelles : le domaine de Byzance », les cérémonies telles que l’adelphopoiia sont « fondés sur la génération charnelle, sur l'alliance ou sur le choix, antique ou nouveau, tous ces liens offrent au terme de l’élaboration historique des caractéristiques communes : ils sont créés par un acte décisif et contraignant de l’Église, assorti d’effets civils qui peuvent d’ailleurs faire l’objet d’un contrat ; leur création entraîne à son tour des interdits de mariage ; en revanche, ils fondent des solidarités positives qui jouent un rôle non négligeable en divers lieux de l’organisation sociale et politique byzantine. »[8].

Elle présente la cérémonie de l’adelphopoiia comme la manière de former des alliances politiques, par le biais du mariage rituel entre fils de famille des classes supérieures. Rappelons que les parentés ont été très importantes dans le système social byzantin[8]. Cela s'apparenterait à un système de clientélisme par adoption spirituelle afin de se baser sur des relations de confiance[8].

L’adelphopoiia semble aussi avoir été utilisé comme moyen de faire des donations par parrainage, Évelyne Patlagean évoque le cas de Michel IV qui aurait effectué des parrainages spirituels dans le but de guérir son épilepsie[8].

Finalement, elle soulève la similitude marquée entre la cérémonie de filiation baptismale servant à rejoindre un réseau social chrétien, et la cérémonie de filiation adoptive, qui permet le même genre d'accession basé sur un rituel demandant une constriction spirituelle équivalente[8], thèse aussi appuyée par l’historien Joseph H. Lynch dans son ouvrage God Parents and Kinship in early Medieval Europe[9].

Le rituel de l’adelphopoiia a gagné l'attention du public après que l'historien John Boswell a publié son livre Les unions du même sexe dans l'Europe antique et médiévale, où il soulève l'hypothèse controversée que la cérémonie de l’adelphopoiia aurait eu pour but d'unir deux personnes de même sexe dans une union de type maritale, sans pourtant être considérée par la loi comme une union maritale[2]. Sa théorie reste très contestée par ses pairs, notamment l'historienne Claudia Rapp qui s’oppose à cette théorie dans un numéro spécial de la revue scientifique catholique Traditio[10]. L'œuvre de Boswell a également été contestée par la communauté religieuse particulièrement par l'Église orthodoxe grecque, qui considérait le travail de Boswell comme une appropriation culturelle américaine moderne de cette tradition. L'Église orthodoxe grecque traduit la cérémonie de l’adelphopoiesis comme une « fraternisation » ou « faire frère », impliquant une amitié chaste et excluant toute proximité sexuelle dans l'union spirituelle que forme ce rite[6].

La thèse de Boswell suggère donc un parallèle potentiel aux constructions modernes de l'identité sexuelle, bien que les rites de l’adelphopoiia mettent explicitement en évidence la nature spirituelle de l'union et ne laissent que suggérer la nature plus profonde et érotico-romantique de cette union[2].

Plusieurs historiens critiquent la méthodologie et les conclusions de Boswell, tels qu'Archimandrite Ephrem Lash dans le numéro de février 1995 de Sourozh[11]. Selon Ephrem, Boswell traduit mal, interprète mal, organise tendancieusement les textes et sa connaissance de la [[liturgie orthodoxe]] laisse dangereusement à désirer. En ce qui concerne la prétention centrale de Boswell d'avoir trouvé des preuves de l'utilisation de couronnes de mariage dans le rite de l’''adelphopoiia'' comme preuve de l'union maritale accomplie dans cette cérémonie, Ephrem note que ce que le texte dit, s'il est traduit littéralement, « [qu'] il est inadmissible pour un moine d'être le parrain (''anadochos'', terme grec voulant dire "parrain") d’un enfant lors d'un baptême, de tenir une couronne de mariage ou de réaliser une cérémonie d’''adelphopoiia''. »[12]. Ainsi, il est interdit aux moines d'agir comme parrains lors des baptêmes, de soutenir des couples mariés ou de contracter des unions fraternelles. Ces règles sont le schéma de comportement naturel qu'un moine doit adopter, s'il respecte la restriction de toute relation terrestre telle que son rang et la foi le demande.

Miodrag Kojadinović dit : « Le livre de Boswell est un traité scientifique abondant de références, mais il part d'une prémisse qui me paraît insuffisamment prouvée. Il choisit de voir, à partir de preuves relativement maigres, une relation très idiosyncrasique sanctionnée par certains groupes ethniques comme précurseurs des mariages blancs des « California bunnies », allant jusqu'à désigner l'empereur Basile comme un « gros morceau », négligeant le fait que l'adelphopoiia peut se faire par simple invocation :« Mon frère par Dieu ! En cas de péril, un ennemi devient soudain un allié. »[13].