Abraham Cohen de Herrera

Abraham Cohen de Herrera descend d’une famille juive, probablement originaire de Cordoue, chassée d’Espagne et passée au Portugal à la fin du XV^e siècle. Convertie au christianisme, mais pratiquant le judaïsme en secret, la famille émigre en Toscane au milieu du XVI^e siècle.

Né vers 1570, Abraham Cohen de Herrera passe son enfance à Florence, puis s’établit à Raguse[1]. Il mène une vie aventureuse. À la fin du XVI^e siècle il se trouve à Cadix, où il est capturé avec d’autres otages par le comte d’Essex, un corsaire au service d'Élisabeth I^re d'Angleterre. Emmené à Londres, Abraham Cohen de Herrera y est emprisonné durant plusieurs années. Libéré, il s’établit à Hambourg, puis à Amsterdam au tout début du XVII^e siècle. Il y revient officiellement au judaïsme. Il y devient l’élève d’Israël Sarug, un kabbaliste formé à l’école d’Isaac Louria à Safed, en Galilée.

Abraham Cohen de Herrera se consacre alors à l’étude de la Kabbale. Il rédige deux ouvrages majeurs, La Puerta del cielo (Le Portail des cieux) et La Casa de la divinidad (La demeure du divin), les deux premiers ouvrages kabbalistiques écrits en langue espagnole. À la suite d’Israël Sarug, Abraham Cohen de Herrera est l’un des principaux diffuseurs de la kabbale lourianique en Europe[1]. Il meurt vers 1635, probablement à Vienne en Autriche.

Abraham Cohen de Herrera expose les théories d’Isaac Louria en s’attachant tout particulièrement à ce qui constitue sa base, le concept de tsimtsoum, ses conséquences et son interprétation.

Les kabbalistes du XVII^e siècle sont divisés sur la théorie du tsimtsoum : doit-elle être comprise au sens littéral ? ou symboliquement ? Herrera fait partie des symbolistes, note Gershom Scholem[2].

Le tsimtsoum, selon Herrera, doit être interprété « non comme la création d’un espace physique vide ou d’un lieu concret mais, de manière métaphorique et non littérale, comme une auto-limitation de la puissance divine[3]». En cela, Herrera se réfère à son maître Israël Sarug, et à l’école lourianique issue de Joseph Ibn Tabul (qui fut le maître de Sarug).

L’œuvre d’ Abraham Cohen de Herrera « tend, sinon à concilier, du moins à penser ensemble cabale et philosophie », remarque Michel Attali, qui note toutefois que « Herrera était sans doute un philosophe trop authentique pour croire à la possibilité de fusion entre les deux « royaumes » et trop authentiquement un cabaliste pour l’appeler de ses vœux[1]».

Le Portail des cieux ne constitue pas moins « l’entreprise la plus monumentale et la plus systématique de contact entre philosophie (néo-platonicienne) et cabale juive, qui se verra bâillonnée par le tournant rationaliste de la pensée européenne », selon Michel Attali[1]. Abraham de Herrera fait partie de « ces auteurs charnières entre deux mondes, qui, faute d’atmosphère adéquate, tombe dans l’oubli, puis resurgissent comme des comètes[1]», pour Michel Attali.

Traduit en latin par Christian Knorr von Rosenroth dans sa Kaballa Denudata, éditée à Sulzbach en 1677, Le Portail des cieux a exercé une influence qui « se repère aussi bien dans les milieux juifs que dans les milieux chrétiens, dans les cercles kabbalistiques comme dans les cercles philosophiques (Leibniz, Henry More, D’Alembert, Hegel) », note Frédéric Manzini[3].

L’influence d’Abraham de Herrera sur Spinoza a été mise en jeu par plusieurs historiens de la philosophie, notamment par Giuseppa Saccaro Del Buffa[4], et par Daniela Bostrenghi et Cristina Santinelli[5].

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