Vision du moine d'Eynsham

Hugues de Lincoln (ou Saint Hugues d'Avalon)

La Vision du Moine d’Eynsham (aussi retrouvée sous le nom Evesham[5] en raison d’une erreur de traduction[2]) a été écrite à Eynsham, proche d’Oxford, sous l’ordre de l’évêque Hugues de Lincoln à son sous-prieur Adam d’Eynsham probablement vers 1197 [1] - [6]. Adam d’Eynsham fut le chapelain de l’évêque et aussi l’auteur de sa biographie la Vie de Saint Hugues[1] dans laquelle il mentionne le destin inhabituel de son frère (sans le nommer) soit Edmund d’Eynsham, le visionnaire[1]. Il est raconté qu’Edmund, lors d’une messe donnée par l’évêque de Lincoln, aurait entendu des voix et éprouvé des hallucinations divines le pressant de réformer les églises anglaises des comportements répréhensifs du clergé de l’époque, sous peine de subir la colère de Dieu[1]. Edmund se convertira novice à l’Abbaye d’Eynsham et tombera très malade pendant plus d’un an et trois mois[1].

Au Moyen Âge entre le IVe siècle et le XIIIe siècle, la maladie est commune au procédé d’accueil des visions de l’Au-delà par leur visionnaire [7] et c’est exactement au terme de la sienne qu’Edmund plongera dans sa transe[8] spirituelle. Ainsi, le jour du Jeudi Saint, Edmund, mourant, s’adresse à Dieu en lui demandant de lui montrer le destin des âmes après la Mort[1].  Le soir, il est retrouvé par deux moines sur le plancher de leur monastère, inconscient[1]. Il se réveillera guéri juste avant Pâques, le Samedi avant minuit au son des carillons de la messe[3]. Il est probable que ce soit au moment de son éveil miraculeux que le moine d’Eynsham se confiera à son frère Adam qui aurait été présent auprès de lui durant sa maladie en 1196[1]. En effet, Adam d'Eynsham n'écrira sa vision qu'un an plus tard. Ainsi, c’est au courant de ces trois jours d’extase que l’âme du clerc aurait été guidé par Saint-Nicolas[3] dans l’Au-delà en corrélation avec la date de célébration du parcours du Christ au travers de sa Passion et de sa Résurrection[1]

D’après Claude Carozzi « le sens de toute la vision repose sur cette imitation concrète du Christ » qui aurait permis à Adam d’Eynsham d’assurer l’authenticité des propos de son frère sur ses dénonciations cléricales par son analogie à la démarche de « purgation des âmes »[1] permise par le Christ au travers de ses souffrances.

lIllustration du moine Matthew Paris travaillant sur un manuscrit

Une première mention de la Vision du moine d’Eynsham se retrouve, avant sa parution, dans Les Fleurs de l’Histoire du moine Roger de Wendover en 1196 [3]. On la retrouve également plus tard évoquée dans les chroniques de Matthew Paris et au travers du récit de la Vision de Turchill par Ralph de Coggeshall (1207-1228)[8].  Ce dernier s’est d’ailleurs inspiré, entre autres, de la vision d’Edmund[1] dans ses écrits et il serait un des auteurs permettant d’allouer à cette vision le nom de son rédacteur, Adam d’Eynsham[1].

La première version imprimée du texte serait celle de William de Machlina vers 1482[3] et pourrait être l’« unique copie qui a fait son chemin de la librairie du Roi Henry VII au British Museum »[4](traduction libre).

Edward Arber aurait ensuite traduit le texte de la Vision du moine d’Eynsham en moyen anglais dans The Revelation of The Monk of Evesham en 1869. Une version du récit en anglais moderne a également été rédigée par Valerian Paget en 1909[4].

Le texte de la Vision du moine d’Eynsham fait partie, avec la Vision d’Albéric, le Purgatoire de Saint-Patrice, la Vision de Gottschalk et la Vision de Turchill , des six visions du XIIe siècle (entre 1115 et 1206)[1] qui s’illustrent des visions antérieures par plusieurs éléments communs.  Chacune de ses visions se démarque par sa longueur inhabituelle (la vision d’Edmund faisant approximativement 22 000 mots[6]), de même qu’au travers d’un retour au schéma traditionnel du récit de l’Au-delà qui avaient connu des modifications par le passé en raison de l’apparition d’un symbolisme expansif[1]. Le genre littéraire des visions de l’Au-delà du Moyen Âge s'éteint après le XIIe siècle et ces six visions sont les derniers témoins des «transformations internes que subit le genre (…) avant de disparaitre»[1].

La Vision du moine d’Eynsham s’instaure également dans un schéma narratif commun aux visions de l’Au-delà depuis le IVe siècle. Dans son itinéraire, par exemple, l’âme du novice Edmund commence son voyage à l’ouest en se dirigeant vers l’Orient[7] - [1]. Des « phénomènes météorologiques »[7]  comme dans le deuxième lieu du purgatoire exploré par Edmund, dans lequel les âmes des Morts (en processus de rédemption) sont jetées dans un brasier puis dans un fleuve puant et dans la neige (sans interruption et continuellement)[1], sont également fréquents aux descriptions du purgatoire. Ce qu’Alexandre Micha nomme les « lieux pénaux constants »[7]à ce type de visions.  De même, la conception de l’espace « illimité »[7] de l’Au-delà, les trois lieux du purgatoire se succédant [7]et la rencontre de « personnages historiques ou simples connaissances » appartenant à des « milieux variés »[7] dans le texte d’Adam d’Eynsham sont d’autres éléments rattachant la vision à son genre.

Cependant, ce qui semble donner un aspect singulier à la Vision du Moine d’Eynsham c’est principalement le nombre de détails impressionnants (tout particulièrement lorsqu’Edmund est spectateur d’une reconstitution de la Passion du Christ au paradis) et la vraisemblance avec laquelle Edmund (en collaboration avec son frère) relate les évènements vécus [3] - [4].

Il existe au XIIe siècle une appréhension marquée vis-à-vis des récits de l’Au-Delà concernant la « corporéité des lieux de châtiment »[1]et du Paradis, ce qui provoque la discussion d’intellectuels du Moyen Âge se partageant entre ceux qui l’expliquent et ceux qui n’y croient plus[1]. Le fait que le moine d’Eynsham puisse dissocier son âme de son corps et que cette dernière puisse se déplacer dans des lieux physiques[1] suscite la méfiance de penseurs comme Jean Scot ou Saint-Augustin[1]. Alors qu'un soupçon était déjà présent sur l’explication de la dimension religieuse du spirituel et du matériel par des intellectuels et théologiens comme avait pu le défendre Grégoire Le Grand[1], le doute sur la question perdure.

(en) Edward Arber, The Revelation to the Monk of Evesham, vol. 18, London: English Reprints, 1869, 112 p. (lire en ligne).

Claude Carozzi, Le voyage de l’âme dans l’au-delà d’après la littérature latine (V^e – XIII^e siècle), Rome: École Française de Rome, 1994, 771 p. (lire en ligne).

(en) Robert Easting, The Revelation of the Monk of Eynsham. Middle English Texts., Oxford: Early English Text Society, 2002, 277 p. (lire en ligne).

Jean-Barthélemy Hauréau, Notices et extraits des Manuscrits de la bibliothèque National et autres Bibliothèques. : « Notices sur le numéro 2590 des manuscrits latins de la Biliotèque Nationale », vol. 33, Paris : Klincksieck, 1890, 328 p. (lire en ligne), p. 235 à 257.

Alexandre Micha, Voyages dans l'au-delà : D’après des textes médiévaux IV^e – XIII^e siècles : « Introduction », Paris, Paris: Klincksieck, 1992, 197 p. (ISBN 2-252-02876-9).

(en) Valerian Paget, The Revelation to the Monk of Evesham Abbey, in the year of our lord, eleven hundred and ninety six, concerning the places of purgatory and paradise. Rendered into modern English, New York: McBride, 1909, 319 p. (lire en ligne).

(en) Eileen Gardiner, Judeo-Christian Hell Texts : The Vision of the Monk of Eynsham, Hell-On-Line, Eileen Gardiner, 2006 (lire en ligne).

(en) Riggs A.G., A history of Anglo-Latin literature 1066-1422 : « Visions: Monk of Eynsham; Thurkill », Cambrigde:Press Syndicate of the University of Cambridge, 1992, 414 p. (ISBN 978-0-521-41594-1, lire en ligne), p. 128.