Secte des Barbus

Poussant l’idée du néoclassicisme à son extrême, les Barbus réclament un retour à une peinture basée sur les motifs linéaires purs des vases grecs ou sur les compositions simples du début de la Renaissance italienne. Ils choisissent leurs sujets parmi l'Iliade et l'Odyssée d’Homère, les poèmes d’Ossian ou l’Ancien Testament. Ils étendent leur pensée au-delà de la peinture pour l’appliquer à la vie elle-même et se constituent pratiquement en secte. Charles Nodier écrit que leur doctrine,

« au-delà de la reforme de la peinture, de la reforme de la société, devint une métaphysique. (…) Le sentiment général qui leur tenait d’abord de religion (…) c’était au commencement l’amour, le fanatisme de l’art. À force de le perfectionner, de l’épurer au foyer de leur âme, ils étaient arrivés à la nature modèle, à la nature grande et sublime, et l’art ne leur offrit plus, à cette seconde époque (…) qu’un objet de comparaison et qu’une ressource de métier. La nature elle-même se rapetissa enfin devant leur pensée, parce que la sphère de leurs idées s’était élargie. Ils conçurent qu’il y avait quelque chose de merveilleux et d’incompréhensible derrière le dernier voile d’Isis, et ils se retirèrent du monde, car ils devinrent fous, c’est le mot, comme les thérapeutes et les saints, fous comme Pythagore et Platon. Ils continuèrent cependant a fréquenter les ateliers, à visiter les musées, mais ils ne produisirent plus[1]. »

Selon Delécluze, les Barbus — et Maurice Quay en particulier, dit « Don Quichotte » ou « Agamemnon », qui développe et professe des théories « humanitaires » mêlant art et morale[2] — pratiquent des formes de théâtre, de pantomime « burlesque » issues du vaudeville[3], et se promènent dans Paris, vêtus, pour l'un en Agamemnon, et pour un autre, en Pâris avec l'habit phrygien en 1799[4], tout droit sorti d'un tableau de David !

Delécluze s'amuse à comparer les Barbus de 1800 aux barbus et moustachus de 1832, les romantiques : Lamartine, Victor Hugo, Mérimée, Sainte-Beuve, Schnetz, Horace Vernet ou Delacroix[5].

Les Barbus choisissent un style de vie hors normes, s’habillant de vêtements grecs antiques qui, dans les rues, attirent les quolibets de la foule. David les ayant chassés de son atelier après les critiques ouvertes proférées contre lui lors de l’exposition de L’Intervention des Sabines, ils se regroupent dans un monastère abandonné de la région parisienne.

Liste des Barbus, dirigés par Quay :

• Pierre-Maurice Quay
• Jean Broc
• Guillaume-François Colson
• Paul Duqueylar,
• Jean-Pierre Franque
• Joseph-Boniface Franque
• Lucile Franque
• Monrose le jeune (ou Barizain)
• Jacques-Nicolas Paillot de Montabert
• Antoine-Hilaire-Henri Périé

Même s’il ne fait pas partie de leur groupe, Ingres est certainement influencé par eux lors de son éducation à l'atelier de David, sinon dans leur recherche de couleurs, au moins dans leur obsession de la ligne pure.

Les Barbus ne produisent que peu de toiles. À l'exception d'une Tête d'étude au musée Granet d'Aix-en-Provence, il n’en existe aucune connue de Quay, mort prématurément à 24 ans.

• 
  Jean Broc, L'École d'Apelle, 1800, musée du Louvre
• 
  Jean Broc, La Mort d'Hyacinthe, 1801, musée de Poitiers
• 
  Paul Duqueylar, Ossian chantant ses vers, 1800, musée Granet

• Étienne-Jean Delécluze, Louis David, son école et son temps, Paris, Didier, 1855 (lire en ligne)
• George Levitine, The Dawn of Bohemianism : The Barbu Rebellion and Primitivism in Neoclassical France, Londres University Park 1978
• Brigitte et Gilles Delluc, Jean Broc et Pierre Bouillon, deux peintres périgordins du temps de David, Bulletin de la Société historique et archéologique du Périgord, 2007, 134, p. 445-466, ill.
• Anne Benéteau, Cécile Le Bourdonnec et Daniel Clauzier, Jean Broc, La mort d'Hyacinthe (1801), édité par les Musées de la Ville de Poitiers, 2013
• Jérémy Decot, « Utopie et primitivisme en poésie et en peinture : la « secte des barbus », des « illuminés » sous le Consulat », Siècles. Cahiers du Centre d’histoire « Espaces et Cultures », n^o 49,‎ 27 août 2020 (ISSN 1266-6726, lire en ligne).
• Saskia Hanselaar, « La critique face aux Méditateurs ou la peur de la déchéance de l’école française autour de 1800 », Sociétés et représentations, n^o 2,‎ 2015, p. 129-144 (DOI 10.3917/sr.040.0129, lire en ligne)