Niklas Luhmann

Le père de Luhmann était brasseur. Niklas Luhmann devient en 1944 membre du parti national-socialiste [2]. Après des études de droit à Fribourg (1946-1949), il fit un stage pratique à Lunebourg (jusqu'en 1953). Il fut alors fonctionnaire au tribunal de Lunebourg et ensuite, en 1955, au ministère de la Culture de Hanovre. En 1960-1961, il fit un séjour d’étude à l’université Harvard auprès de Talcott Parsons. Il devient ensuite enseignant dans diverses institutions allemandes d’enseignement supérieur (à Spire puis à Dortmund). Il obtient son doctorat en 1964 à l’université de Münster, et cinq mois plus tard son habilitation. Il devient en 1968 professeur à l’université de Bielefeld, jusqu’à sa retraite en 1993.

Luhmann est considéré comme l'un des représentants les plus influents du fonctionnalisme, lequel a été particulièrement critiqué par Jürgen Habermas qui lui a opposé sa théorie de l'agir communicationnel.

L'œuvre de Luhmann est abondante. Elle compte plus de 70 livres et près de 400 articles scientifiques abordant les sujets les plus variés, notamment le droit, l'économie, la politique, l'art, la religion, l'écologie, les mass-médias et l'amour. Néanmoins, les théories de Luhmann ont peu marqué la sociologie française et américaine. Elles sont essentiellement connues en Allemagne où elles sont très populaires; leur réception fut aussi assez importante au Japon et en Europe de l'Est en y incluant la Russie. Ailleurs, leur mauvaise réception s'explique partiellement par le fait que la traduction de l'œuvre de Luhmann est une tâche plutôt difficile, dans la mesure où sa lecture représente un défi de taille même pour les sociologues allemands. Aussi, la théorie de Niklas Luhmann est parfois dénigrée par les anglophones pour sa complexité et son "hyper-abstraction", tandis qu'elle a eu une influence plus durable sur les universitaires des pays germanophones, mais aussi en Scandinavie et en Italie.

Luhmann lui-même décrivait sa théorie comme une théorie labyrinthique ou non-linéaire. Aussi, il clamait qu'il avait délibérément gardé sa prose énigmatique pour la prévenir des compréhensions trop rapides qui produiraient des incompréhensions réductrices.

Niklas Luhmann est probablement mieux connu en Amérique du Nord pour son débat l'opposant au « théoriste critique » Jürgen Habermas. Cette confrontation tient au fait que Luhmann rejette le concept d'action individuelle et s'intéresse à la nature complexe des sociétés modernes en insistant sur le rôle des institutions qui gèrent et mettent en ordre cette complexité. Cet aspect de la théorie de Luhmann a souvent été rapproché du conservatisme de son maître Schelsky qui accordait une attention particulière au rôle des institutions dans l'organisation et le maintien de l'ordre social.

Si Luhmann et Habermas s'intéressent tous deux au phénomène de la communication, le premier l'envisage selon ses fonctions au sein du système, alors que le second y voit la possibilité d'une éthique de la discussion visant à renforcer l'intersubjectivité des sujets sociaux.

Luhmann reste toutefois attaché à la théorie bien plus qu'aux analyses empiriques, ayant pour principe que si les sociétés sont complexes, elles demandent de la part du sociologue l'élaboration de concepts non moins complexes pour en rendre compte adéquatement. C'est dans cette perspective qu'il produit une œuvre monumentale, passant en revue toutes les institutions sociales à travers la notion de complexité et d'autopoïèse (les systèmes sociaux s'engendrant eux-mêmes).

Sur le potentiel de la théorie des systèmes sociaux, à l'instar de son mentor Talcott Parsons, Luhmann était un grand défenseur des méta-théories, quoiqu'il ne l'était ni dans le sens du fondamentalisme philosophique ni dans le sens des "méta-récits" comme cela est souvent invoqué dans les travaux critiques de l'écrivain postmoderne. Quelques pistes de travail proches de la théorie de la complexité sont considérablement impressionnant. Elles visent à traiter n'importe quel aspect de la vie sociale dans un cadre théorique universel; la diversité des sujets qu'il écrit en est le témoignage.

Finalement, l'une des contributions les plus influentes de Luhmann a été faite à la sociologie du droit et aux socio-legal studies, et ce grâce à une bonne part de son travail traitant directement des mécanismes internes du système légal et de sa théorie des systèmes autopoïétiques.

Il est également connu pour avoir fait un des plus imposants classements de type Zettelkasten, en utilisant et reliant 90 000 fiches suivant ce système de classement et organisation de la connaissance[3].

La théorie des systèmes de Luhmann part de la prémisse qu’il y a contingence de faire sens du monde et ce sens constitue des systèmes. Dans l’ensemble, « Luhmann utilise et distingue trois grands types de systèmes : le système vivant, le système psychique, le système social. Le premier se reproduit au moyen de la vie, le deuxième au moyen de la conscience, le troisième au moyen de la communication »[4]. Le plus clair de son travail a été investi dans l'élaboration des systèmes sociaux.

La théorie des systèmes sociaux de Niklas Luhmann a comme unité de base la communication. Par conséquent, la communication est l'élément constitutif des systèmes sociaux. La société « […] signifie [rien de moins] que tout contact social sera conçu comme un système, y compris la société elle-même en tant que totalité de la prise en compte de tous les contacts possibles »[5]. Luhmann était l'un des premiers a considérer la société globalisée. En ce sens, il considérait le système social comme étant international et mondialisé.

Pour Luhmann, à chaque système, il y a son environnement. L’un et l’autre ne sont pas en opposition ou même dans une situation d’entraide, puisque l’environnement est totalement neutre; il n'a pas de conscience. Ils restent, tout de même, dépendant l’un de l’autre. Le système ne peut exister sans environnement et ce dernier retrouve son unité que grâce au système. Le premier avec ses opérations va chercher son information dans l’environnement; et, le second acquiert son caractère « […] structuré de manière sélective par les systèmes [en lui] »[6]. Un système est défini par sa frontière le séparant de son environnement, puisque ce dernier est un tout chaotique et infiniment complexe sans limite claire. Cette frontière est créé par la différence de complexité entre le système et son environnement[7]. Ainsi, l'intérieur du système est une zone de réduction de la complexité dans la mesure où les processus internes au système sélectionnent une quantité d'information limitée dans l'environnement pour l'ordonner. Sans cette frontière, le système se fondrait dans la complexité infinie de son environnement. Grâce à la frontière et aux opérations internes du système, le système et les sous-systèmes gagnent la fonction de distinction. Celle-ci se définit par l’habileté des systèmes de différencier les environnements de ce système et les systèmes dans l’environnement de ce système[8]. La complexité du modèle théorique luhmannien augmente rapidement considérant l'existence de sous-systèmes; ceux-ci sont sujets aux mêmes règles de tous autres systèmes. Plus un système a de sous-systèmes, plus il serait complexe et important. Les sous-systèmes sociaux correspondent aux sphères d'activités selon Max Weber: système juridique, système économique, système artistique, système religieux, système politique, etc.

À l’intérieur de tous systèmes, il y a ce qu’on appelle des éléments et leurs relations entre eux; « [u]n élément est […] ce qui, pour un système, fonctionne à titre d’unité qui n’est plus réductible »[9], donc un élément dans un système social pourrait être une interaction entre personnes. Pour le système, un ensemble de relations entre éléments représente l’opération de base de celui-ci. Ces opérations de base apportent au système social la capacité d’analyser l’information récoltée dans son environnement.

Chaque système a une identité distincte qui est constamment reproduite dans sa communication. Si un système échoue à maintenir son identité, la frontière est fragilisée, ce qui menacerait l'existence du système. Luhmann nomme ce processus de reproduction à partir d'éléments préalablement filtrés de l'environnement : autopoïèse; terme emprunté à la biologie cognitive relative aux travaux d'Humberto Maturana et Francisco Varela. Les systèmes sociaux sont de manière opératoire clos sur eux-mêmes, tandis qu'ils utilisent et comptent sur les ressources de leur environnement. Ces ressources ne deviennent jamais une part intégrante du fonctionnement des systèmes. La réflexivité des systèmes et l'ingurgitation des ressources sont des conditions préalables importante pour la communication, mais aucun n'apparait dans la communication tel quel. Il faut noter cependant que Maturana argumentait férocement qu'une appropriation de la théorie des systèmes autopoïétiques était conceptuellement défectueuse, à l'instar des présupposés de l'autonomie de la communication. C'est en décrivant les systèmes sociaux comme étant de manière fonctionnelle des réseaux clos de communication que Luhmann ignore le fait que la communication présuppose un interlocuteur humain. (Pour Luhmann, il n'y a pas d'individu dans la société. La société n'est faite que de communication. Et seule la communication communique.) L'autopoïèse (de Maturana) s'applique seulement à des réseaux de processus qui se reproduisent eux-mêmes, mais la communication est reproduite par l'humain. Pour ces raisons, l'analogie de la biologie à la sociologie n'est pas vraiment opératoire. C'est une critique faite à Luhmann qui considère la société comme un réseau de communication sans individus.

Niklas Luhmann compare le fonctionnement de l'autopoïèse (le processus par lequel les systèmes sociaux se maintiennent par le filtrage et le traitement de l'information provenant de leur environnement) à un programme faisant une série de distinctions logiques (en allemand Unterscheidungen). Pour ceci, Luhmann se réfère à la logique de la distinction du mathématicien britannique George Spencer-Brown que Maturana et Varela ont très tôt identifié comme un modèle pour le fonctionnement de n'importe quel processus cognitif. Le critère suprême guidant l'auto-création de n'importe quel système donné est un code binaire défini. Le code binaire d'un système n'est pas à confondre avec le système numérique binaire utilisé pour les ordinateurs. Luhmann suppose que les systèmes auto-référentiels (dans le processus d'autopoïèse) sont continuellement confrontés à un dilemme de désintégration/continuation. Ce dilemme est dirigé par une suite en perpétuel changement de choix possibles; chacun de ces choix possibles peut être sélectionné par le système ou non (l'état binaire équivaut à la dichotomie sélection/rejet. Chaque système à un code dichotomique qui lui est propre. Par exemple, le code binaire du système juridique est: légal/illégal). L'influence de Laws of form (en) sur Luhmann peut difficilement être surestimé.

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• L'apport épistémologique de la pensée de Niklas Luhmann : un crépuscule pour l'Aufklärung ? Hommage à Niklas Luhmann par Hugues Rabault, ID2 - Université Paul-Verlaine de Metz
• Entretien du sociologue Niklas Luhmann avec Rainer Erd et Andrea Maihofer où il est question de sa fameuse boîte à fiche
• Introduction à l'œuvre de Niklas Luhmann par Juan Antonio Garcia Amado
• (fr) Le droit comme système social de Niklas Luhmann
• (fr) L'opinion publique de Niklas Luhmann
• Une théorie fonctionnaliste de la société par Hugues Rabault
• Lien vers littérature originale de Niklas Luhmann
• Page d'accueil en anglais sur la méthode de travail de Luhmann