Hoʻoponopono

Dans le Hawaiian Dictionary[2] hoʻoponopono est défini comme « purification spirituelle, une réunion familiale, durant laquelle les relations sont rétablies par des prières, l’acte de contrition, la repentance et le pardon mutuel. » Le mot hoʻoponopono se compose de hoʻo qui signifie « commencer une action » et pono qui signifie « bonté, honnêteté, moralité, qualités morales, actions correctes et justes, excellence, prospérité, attention, utilité, état naturel, devoir, juste, équitable, droit, approprié, détendu, soulagé, devrait, aurait, doit, nécessaire ; » ponopono signifie « remettre en ordre ; juste, retravailler, harmoniser, corriger, régulariser, ordonner, nettoyer, ranger, agir correctement. »

Carte de la Polynésie

En Polynésie, beaucoup de cultures croient qu’un mauvais comportement personnel (hara ou hala) est la cause des maladies. Certains croient que cela fâche les dieux, d’autres croient que cela attire les dieux méchants et d’autres cultures encore croient que les sentiments de culpabilité dus aux mauvaises actions rendent malade. « Cependant, dans la majorité des cas des rites de pénitence étaient exécutés pour racheter une faute, ce qui évitait d’accumuler les erreurs[3]. »

Sur les îles Vanuatu, au sud-ouest de l’Océan Pacifique, les habitants croient que les maladies sont causées habituellement par un faux-pas sexuel ou par la colère. « Si tu es fâché durant deux ou trois jours, un malaise ou une maladie apparaîtra », rapportait l'un d'entre eux[4]. La thérapie pour soigner la maladie consiste pour le malade ou un membre de la famille à reconnaître la faute. Si personne ne reconnaît la faute, le patient pourrait mourir. Les habitants de Vanuatu croient que c’est ce qui est caché qui donne le pouvoir à la maladie. Lorsque la faute est reconnue, elle n’aurait plus de pouvoir sur la personne[5].

Beaucoup d’insulaires, y compris les Hawaïens, les habitants de Tikopia aux îles Salomon et de Rarotonga aux îles Cook, croient que les erreurs commises par les parents peuvent se répercuter sur leurs enfants.

Lorsqu’un enfant est malade, les parents sont suspectés de disputes ou de mauvais comportements. À part les maladies, le désordre social, selon la gravité, peut causer l’infertilité du propre jardin ou du pays ou même apporter des catastrophes[6]. L’harmonie ne peut être retrouvée sans la reconnaissance de la faute et la demande de pardon.

Des traditions similaires se retrouvent à Samoa[7], Tahiti[8], et chez les Maori de Nouvelle-Zélande[9] - [10] - [11].

Le Hala lei, une couronne de fleurs de l'arbre-Hala, est parfois utilisée pour marquer l'accomplissement du Hoʻoponopono et la disparition des problèmes

Selon l’érudite hawaïenne renommée Mary Kawena Pukui, le hoʻoponopono était une tradition dans l’ancien Hawaï[12] qui était transmise oralement et ceci est confirmé par les anciens hawaïens contemporains[13].

Pukui, née en 1895, décrit dans son livre paru en 1958 ses observations et ses expériences faites avec le hoʻoponopono depuis son enfance[14].

Bien que le mot hoʻoponopono ne fût pas utilisé, des historiens hawaïens rapportent une croyance selon laquelle les maladies apparaissaient lorsque les lois spirituelles ou tabou étaient violées et que la maladie ne pouvait être guérie tant que le malade ne se soumettait pas à une pénitence ; souvent avec le soutien d’un ou d’une kahuna pule (guérisseuse par la prière) ou d’un kahuna lāʻau lapaʻau (guérison par les plantes). Le pardon était donné par les dieux[15] - [16] ou par la personne avec qui on était en conflit[17].

Pukui écrit que le procédé était une réunion entre les membres de la famille pour reconstituer les liens familiaux brisés. Certaines familles se retrouvaient quotidiennement ou chaque semaine pour pallier les problèmes qui s’annonçaient déjà[18]. D’autres se réunissaient lorsqu’une personne tombait malade. Elles partaient du fait que les maladies étaient causées par le surmenage, les sentiments de culpabilité, les accusations réciproques et le manque de pardon[19] - [20].

Le Hoʻoponopono corrige les mauvais comportements, il rétablit une bonne relation entre les membres des familles et la maintient ; et grâce aux dieux ou Dieu, durant le procédé on arrive jusqu’aux causes des conflits. Habituellement, les anciens de la famille dirigent la purification spirituelle. Si la famille ne peut résoudre le litige, elle s’adresse à une tierce personne respectable et qualifiée dans la matière.

Le procédé : Après une prière, les problèmes sont formulés et les offenses discutées. On attend des membres de la famille le désir sérieux de travailler aux problèmes et non de s’accrocher aux fautes. Pour réfléchir aux confusions émotionnelles et aux offenses commises, plusieurs minutes de silence sont tenues. Les sentiments de chacun doivent être considérés.

Puis suivent les reconnaissances des fautes, les repentirs et les pardons mutuels. Chacun lâche l’autre (kala). Tous les participants se libèrent des problèmes ('oki) et terminent la séance par une cérémonie festive appelée pani, dont le repas comprenait souvent des zostères (limu kala), symbole du lâcher prise réussi[21].

Une autre façon de marquer la fin du rituel et la disparition des problèmes, utilisée par la famille du kahuna Makaweliweli de l'île Molokaʻi, consistait à poser sur les épaules de la personne concernée un collier tressé avec des fruits de l'arbre-Hala (lei), voir image[22].

« Tati » Malia Craver, qui a travaillé pendant plus de trente ans au Queen Lili'oukalani Children’s Center, a donné des cours de hoʻoponopono traditionnel. Le 30 août, 2000, elle en parla aux Nations unies[23].

Quelques recherches ont été faites afin de déterminer les effets de la pratique. Une recherche de J. Matthew de la Walden University (Minnesota) (en) en 2008 conclut dans le sens d'une réduction significative de la rancœur dans le groupe étudié[41].

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• Chai, Makana Risser, Na Moʻolelo Lomilomi: The Traditions of Hawaiian Massage & Healing, Bishop Museum Press (2005) (ISBN 978-1-58178-046-8)
• Handy, E.S.Craighill Polynesian Religion, Kraus Reprint & Periodicals (1971)
• Kamakau, Samuel, Ka Poʻe Kahiko (The People of Old), Bishop Museum Press (1992)
• Lee, Pali Jae, Hoʻopono, I M Publishing (2008)
• Long, Max Freedom, Recovering the Ancient Magic (1936) (nouvelle édition Huna Press, 1978)
• Long, Max Freedom, The Secret Science Behind Miracles (1948) (nouvelle édition De Vorss and Co., 1983)
• Malo, Davida, (Chun, trad.) Ka Moʻolelo Hawaii: Hawaiian Traditions, (angl.) First Peoples Productions
• Oliver, Douglas, Polynesia in Early Historic Times, Bess Press (2002) (ISBN 978-1-57306-125-4)
• Parsons, Claire F., Healing Practices in the South Pacific, Institute for Polynesian Studies (1995) (ISBN 978-0-939154-56-2)
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• Shook, Victoria E. Hoʻoponopono: Contemporary Uses of a Hawaiian Problem Solving Process, University of Hawaii Press (1986) (ISBN 978-0-8248-1047-4)
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• Vitale, Joe, Zéro limite - le programme secret Hawaïen pour l'abondance, la santé, la paix et plus encore (2008)
• Hurtado-Graciet, Maria-Elisa, Bodin, Luc, Ho'oponopono, le secret des guérisseurs Hawaiens (2011)