Discours sur la négritude

Aimé Césaire fonde avec le sénégalais Léopold Sédar Senghor et le guyanais Léon Gontran Damas le concept de Négritude dans les années 1930 et amorce ce mouvement émancipateur sans frontières. La Négritude est ce nouvel humanisme à la fois identitaire et écologique qu’il propose aux personnes dont « la race est celle des opprimés ». La Négritude est le fil conducteur de la pensée de Césaire dans sa déconstruction du colonialisme, celui de la France en particulier. Dans son Discours sur le colonialisme, il dénonce la barbarie du colonisateur et le malheur du colonisé, et le principe même de la colonisation : une machine déshumanisante, exploiteuse d'hommes. C'est une machine à détruire des civilisations belles, dignes et fraternelles.

Le style poétique du discours de Césaire reflète sa créativité et témoigne de l'importance de la littérature dans son engagement politique. Césaire présente la Négritude à la fois comme un mécanisme d’autodéfense et de résistance et comme un projet de transformation sociale et politique. Le concept mis au point par Césaire peut être mis en relation avec la théorie du changement social Afrocentricity du professeur afro-américain Molefi Asante (2003). Celui-ci définit l’afrocentricité comme « un mode de pensée et d’action centré sur les intérêts, les valeurs et les perspectives africains. Il s’agit de placer l’Africain au centre de toute analyse d’un phénomène africain… L’afrocentricité poursuit la quête d’une éthique du Blackness » (p. 2)[3].

Durant les années 1980, la mondialisation émerge, phénomène d'ouverture des économies nationales sur un marché mondial, entraînant une interdépendance croissante des pays, aboutissant à une uniformisation des cultures. Les échanges à travers le monde ont contribué à l'aplanissement des différences de modes de vie entre les pays, au profit du mode occidental. Ainsi, l'affirmation culturelle revendiquée par Césaire lors de son discours à Miami en 1987 apparaît comme une lutte contre la mondialisation des cultures[4].

Près de quarante ans après avoir rédigé le Discours sur le colonialisme, Césaire prononce son Discours sur la Négritude, en 1987, aux États-Unis, dans le cadre de la première conférence des peuples noirs de la diaspora. Le 26 février 1987, à Miami, un formidable hommage était rendu à Césaire au cours d'un gala, hommage qui lui était rendu, tout un symbole, par Wole Soyinka, le premier Noir Prix Nobel de Littérature, et par Léopold Sédar Senghor. Le brillant discours prononcé par le poète martiniquais à l'Université Internationale de Floride a manifestement marqué tous les participants à cette conférence. Comme quarante ans auparavant, lorsqu'il créa cette ouverture avec Senghor et Damas, Aimé Césaire redonnait alors espoir aux minorités. Ce soir-là, la grande conférence donnée à l'Université Internationale de Floride à Miami était intitulée : « Négritude ethnicité et culture africaine aux Amériques ». Plus de 500 ambassadeurs du monde politique et culturel de la diaspora noire avaient répondu présent pour cette rencontre, particulièrement dédiée au fondateur du mouvement de la négritude, le poète martiniquais mais alors, également, maire de Fort-de-France, Aimé Césaire. Également présent lors de cette conférence, l'autre précurseur de la négritude, l'ancien président du Sénégal Léopold Sédar Senghor, qui venait, pour l'occasion, pour la première fois en visite privée aux États-Unis[5].

De la même façon que la littérature, l'art est utilisé par les penseurs de la Négritude. La représentation des noirs dans une société postcoloniale au statut encore ambigu est un des thèmes principalement traités par Pablo Marcano, artiste portoricain, dans ses œuvres. Dans le tableau, intitulé, Bailando con los Blancos, en 1984, Pablo Marcano met en scène un noir enchaîné à un arbre, les mains attachées dans le dos, tentant vainement de se débattre. Le personnage est soumis à la violence des fers, il n’a aucune possibilité d’échappatoire, il est condamné. Cette œuvre constitue une vive dénonciation de la fatalité qui touche les noirs dans des sociétés dominées par des blancs[8].

Comme la Négritude est l’expression d’une race opprimée, le rap est l’expression d'une génération opprimée, oubliée. C’est le cri d’une révolte, la dénonciation d’un système et de normes sociales jugées injustes et inappropriées. Youssoupha, rappeur français d'origine congolaise, livre le morceau « Noir Désir », en 2012, dans lequel il présente la chanson comme une tentative de rectification de l'Histoire officielle. Dans ce texte, Youssoupha propose ainsi de voir la « négritude » comme une Histoire à écrire, d'abord au passé, en rappelant les siècles d'esclavage et de colonisation, comblant ainsi les défauts de l'Histoire officielle : « Mon Histoire est écrite par Frantz Fanon et par Sankara ». Mais c'est aussi au futur qu'elle s'écrit, un futur qui s'actualise dans le présent à la fois synthétique et programmatique du dernier vers : « On y arrivera malgré les différences et les enclaves / C'est l'histoire d'un peuple au cœur de roi et au sang d'esclave »[9].